Posebno mesto v ustvarjalni dediščini Wang Weija zavzemajo budistične himne, ki jih je pesnik očitno napisal na željo kitajskih aristokratov, ki so se spreobrnili v budizem. Spodaj so tri budistične himne - trije "tsang":
"Revidirana budistična himna s predgovorom", "Hvalna budistična himna na vezeninskem kolesu želja" s predgovorom in "Budistična himna Amitaba" z revidirano sliko, ki jo je naslikal uradnik Geishizhong Dou Shao v pagodi Xiaoyi v spomin na umrlega mlajšega brata - nekdanjega uradnika - vodja garnizona.
Osebnost pesnika, njegov odnos do budizma, izvirno filozofsko razmišljanje dajejo vsaki himni individualne značilnosti. Torej, in "Predgovor" k hvalnicam, Wang Wei razmišlja o budističnih temah. Živeti v eksistencialnem svetu, pravi pesnik, in skušati spekulativno doumeti Shunyato - praznino in tathato - najvišjo budistično resnico - bo doseglo malo, ker je za običajno zavest to nedosegljivo:
Tišina, enaka Shunyati, -
V srcu so nerazumljivi.
Tathata ostane nepremična -
Odstranjena je iz sveta zavesti.
Toda po doseganju določene popolnosti v praksi in teoriji budizma se lahko razkrije resnica, da »... [budistična] resničnost ni omejena z ničemer, nenehno spremlja vsa živa bitja. [Tathata) ni odtujen od delovanja, vendar ga ne more zaobjeti vsa množica dejanj.”
Predgovor se konča z Wang Weijevo običajno skromnostjo:
Ker so lastnosti dharm takšne,
Je to mogoče razložiti z besedami?
Toda kljub temu sklepu pesnik zlahka operira z najzapletenejšimi koncepti budistične dogme in pojasnjuje mnoge težko razumljive. Ko govori o lastnostih dharme, pravi, da nihče ne more definirati dharme: »Lahko govoriš ves dan, a dharma nima ne imena ne videza.« Izraz "dharma" - iz sanskrtskega korena "dhar" - "nositi", "nosilec", "nositi" - je pogosto služil kot predmet razlage budističnih teoretikov. Ortodoksni budizem imenuje »resnično obstoječe«, transcendentne, nespoznavne nosilce-substrate tistih elementov, na katere tok zavesti s svojo vsebino razpada v dharme. Kitajski budisti so sanskrtsko-budistični izraz "dharma" prenesli z izrazom "fa" - "zakon", ki je že poznan v kitajski filozofiji, in vanj vložili budistični naboj z naslednjimi pomeni: 1) kakovost, atributni predikat; 2) substancialni nosilec, transcendentni substrat posameznega elementa zavestnega življenja; 3) element, to je sestavni del zavestnega življenja; 4) nirvana, v smislu "praznine" ali "absolutnega", to je resnično resničnega; 5) učenja Bude; 6) stvar, predmet, predmet, pojav.
V zadevnih budističnih himnah in v drugih delih se Wang Wei prav tako sklicuje na koncept "dharme". V gati k predelani budistični himni pesnik takole razpravlja o dharmi: »Gatha pravi: »Do zemlje se priklanjamo velikemu mentorju desetih smeri (tj. Budi. - G.D.). Lahko razume eno dharmo in vidi veliko drugih dharm. Vse vrste [njegovih] oblik razsvetljujejo množice živih bitij. Njegove misli bodo res nepremične. Priklanjamo se brezmejnemu morju delovanja dharme. (Dharme) Obstoj in Neobstoj ne moreta ustaviti, vendar ju tudi ne bi smeli zapustiti.« Reši vse živo.
V istem delu-hvalnici Wang Wei nadaljuje svoje razprave o bodhisattvi in verjame, da vsako živo bitje vsebuje delček srca Bude, vsakdo lahko in mora zaznati učenja Bude:
Srce Bude je osnova vseh živih bitij,
Telo ima pravo obliko in po želji lahko takoj izgine [v nirvano].
Toda njegovo usmiljenje se ne kaže na podlagi vzročnosti,
Prišel je samo rešit ljudi.
Moč bodisatve lahko vpliva na vsakogar,
In vsi živi bodo srečni.
Kakšno srce ima bodisatva!?
Pesnikov vzklik ni naključen: srce bodhisattve je ravno ideal, h kateremu je Wang Wei težil vse življenje, kar dokazujejo njegova dela. Obravnavane budistične himne so tudi dokaz širjenja budizma v aristokratskem okolju in na cesarskem dvoru v dobi Tang: »Družina gospe Cui (443) je najpomembnejša med privilegiranimi, stala je na čelu vseh budističnih družine, v imenu razumevanja budističnih naukov. Veliki učitelj jo je pogosto spoštljivo obiskoval. In ženske celotnega cesarskega dvora so pod njenim vplivom začele živeti skromno. V drugi himni je podobno pričevanje: "Nune [sestre] iz samostana Chongtun z imenom Wu-yi -" brez dvoma "in Daoden -" nebledi dao "- so odšle v samostan iz plemiških družin, zasedajo častna mesta na podlogi za molitve” . Kljub dejstvu, da je v času življenja Wang Weija budistično učenje prodrlo v vse sloje družbe, vključno z bogatimi, kot je razvidno iz zgornjega odlomka, so ključni položaji v državnem aparatu zasedli Konfucijanski uradniki, budisti v birokratskem okolju so se srečali redko: »Pokojni starejši brat je služil v Henanu kot shaoyin - pomočnik načelnika mesta. Kljub izobrazbi iz klasičnih knjig je prodrl globoko v bistvo realnosti (budistične) in bil edini budist med stotinami uradnikov.
Vse tri obravnavane budistične himne so bile napisane za smrt ljudi, s katerimi je pesnik morda imel prijateljske vezi. Te hvalnice niso le poklon mrtvim, ampak tudi nekakšna tolažba svojcem. V hvalnicah je mogoče najti tudi razprave o smrti povsem v duhu budistične dogme. Wang Wei sočustvuje s sorodniki mrtvih, meni, da je vredno »... žalovati v žalnih oblačilih, slediti dharmi uhajanja. Grenko je žalovati s krvavimi solzami, misliti na brezmejno usmiljenje [pokojnega očeta].« Toda Wang Wei svari pred skrajno žalostjo:
Pesnik precej budistično govori o smrti: "Morate biti sposobni izboljšati svojo karmo in s tem spremeniti svoje življenje."
V spomin na mrtve niso bile napisane samo budistične himne - tvorile so eno celoto z ikonami na budistične teme. Tako je himno "Revidirana budistična himna s predgovorom" spremljala ikona "... revidirana slika" Čista zahodna dežela ", ki jo je predstavila gospa Li - žena levega Changsha, začasno vršilka dolžnosti pomočnika cenzor g. Cui, - ob spominu na njenega očeta, bivšega uradnika » . Sledi zelo izjemen opis slike-ikone, poln poezije: »Brez draguljev in res, bela svila je bila uporabljena za sliko raja, z veseljem brez meja. Kralj zakona (to je Buda. - G.D.) je upodobljen v pozi miru in sreče, obdan z menihi in ljudmi. Vse je mirno in tiho. Zdi se, da je bilo vse tako v preteklosti in tako bo tudi v prihodnje. Nastane popolna tišina in ni slišati nobenega zvoka. Kot da [pridiga] brez besed, kot gozd dragocenih dreves, sedemkrat obkroži dišeče mesto. V skrajnih delih oblačil so upodobljene nebeške rože, ki so vseh šestkrat raztresene po zlati deželi. Zdi se, da bodo ptice jialin kmalu zapele, cvetovi manto še niso razpadli. Vsi dobri ljudje so se zbrali in njihov videz je lep. Zdaj pa se z vso iskrenostjo prikloni do tal. Točijo solze in prižigajo kadilo. Želel si je nabrati zasluge in vrline, da bi se pripravil na dolgo potovanje in dosegel Budo. Nenehno domnevati, da je veliko usmiljenje s svojo inherentno žensko nežnostjo utelešeno v samih lastnostih dharm. Moralo bi biti v družini, ki se zaveda najvišje budistične resnice."
"Himno o revidirani budistični sliki "Amito", ki jo je naslikal geishizhong Dou Shao v pagodi Xiaoyi v spomin na pokojnega mlajšega brata - nekdanjega uradnika - vodjo garnizona Wangovega zeta" je spremljal tudi slikovna ikona - »Samo sliko, reciklirano v budističnem duhu, je izdelal geishizhzhong Dou Shao, ki jo je spoštljivo predstavil pokojnemu mlajšemu bratu - nekdanjemu - vodji garnizona in zetu Vanu. Wang Wei daje tudi opis ikone: »Dragocena drevesa, postavljena v vrsto, zlati pesek se iskri, čarobne ptice jialin, [zdi se], bodo kmalu zapele, manto cvetovi še niso razpadli. Umrl je v cvetu življenja, moral bi doseči visok položaj med svetniki. [Upodobljen tudi] ribnik, lotos, oltar. Še večja slava bo pri darovanju bratov. Vodne ptice pojejo dharmo, treba je spoznati vso moč bratskega prijateljstva.
Wang Wei je s prirojeno poetično eleganco podrobno naslikal vezenino "Wish Fulfillment Wheel", ki so jo predstavile sestre nune iz samostana Chongtong skupaj s hvalnico pokojnemu starejšemu bratu. "[To vezenje] je tako imenovano 'kolo izpolnitve želja', (upodobljeno na njem) je bodhisattva posvetnega usmiljenja (tj. Guanyin. - G.D.) popolnoma dosegel samadhi. Ljudem pomaga s svojim čarobnim pogledom, [na vezenini] večbarvno telo s šestimi rokami ". Sestre nune, skozi katerih usta govori Wang Wei, verjamejo, da čeprav "... je pot najvišje budistične modrosti shunyata, vendar vseeno poskušamo ustvariti (z našim vezenjem) podobo za slavo budizma ". Da bi to naredili, so v spomin na pokojnega starejšega brata, "... s katerim sta nekoč hodila po isti svetovni poti", naročili vezeno ikono in "... [za vezenje] zbirala samo čedna dekleta in delala so marljivo, s spoštovanjem - igla za iglo, nit za nitjo, dan za dnem, mesec za mesecem, in zdaj so vse mavrice zasijale, zdi se, kot da je zasijalo na tisoče lun [na vezenini Zlati lotos podpira stopala Bude, dragoceni biseri visijo v vozlu las, ustvarili podobo krhkih rok [deklet]. Na koralni dlani se zdi, da se bo pojavil nepremični Buda. Njegova usta so kot jabolko [ne bo rekel ničesar], tako kot pravijo: "Nemogoče je govoriti o dharmah." Na izvezeni sliki [ljudje] kadijo, hvalijo [Budo], trosijo rože in gledajo navzgor. Tisti, ki imajo čustva, imajo grenko karmo, [trpljenje bi moralo] izginiti in se ne pojavljati več. Neprekosljivo kolo dharm se vrti v večni tišini. Z molitvami želijo sestre doseči to srečo, smatrajo [vezenje] kot sijaj za spomin na [starejšega brata] «(257, str. 373).
Seveda kompleksnost Wang Weijevega pogleda na svet ni dovolila, da bi bil vedno dosleden v svojih izjavah. Včasih pod vplivom svojega razpoloženja verjame, da je nesmiselno težiti k nedosegljivi, megleni nirvani (o čemer so mimogrede govorili mentorji Chan, ki so imeli velik vpliv na poglede Wang Weija), vendar včasih bi lahko pesnik izrazil nasprotno misel, kot v eni od zgoraj omenjenih hvalnic: "Na koncu lahko kot rezultat kultivacije človek doseže stanje" wusheng "" (444) . Druga himna Wang Weija se konča povsem v duhu čan budizma, katerega pripadniki niso vztrajali pri nenehnem stremljenju k popolnosti in iskanju poti do osvoboditve in so trdili, da lahko vpogled, razumevanje najvišje resnice pride nenadoma, kadar koli. Ni treba opustiti posvetnega življenja in se popolnoma posvetiti budizmu, sprejeti, recimo, meniški red: "Razsvetlitev je mogoče dobiti tudi s sajami (445), lastna narava mora iti v zorenje."
V budističnih hvalnicah Wang Weija, kot v vsem njegovem delu, se odraža kompleksnost njegovega pogleda na svet. Kljub njegovi veliki privlačnosti do čan budizma, katerega številni vidiki so bili blizu Wang Weiju, je skušal govoriti ne le s stališč čan budizma in mahajanskega budizma na splošno, ampak tudi kot privrženec učenja, ki je odražalo najboljše vidike Kitajski tradicionalni nauki. Pesnik je večkrat opozoril na bližino Chana in Yijinga (446): »Yijing pravi: 'Tavajoče duše se spreminjajo'. V "Zozhuan" (447) je rečeno: "Za duha in substanco" qi "ni mesta, kjer ju ne bi bilo." Nedvomno je jasno, da se duhovi prerodijo. Duhovom pripeti budistični tao in ti se bodo spremenili v bodisatve, ki bodo prebivale v deželi radosti.
Budizem, kljub temu, da je bil razširjen na Kitajskem Tang, ni nikoli postal prevladujoča ideologija družbe, kar si je Wang Wei strastno želel: vesel raj, kjer se doseže osvoboditev človeškega življenja.
Budistične himne (naročene in neobvezne) so napisali številni pesniki Tang. Nenavadne budistične himne Bo Juyi, ki jih je napisal v svojih zadnjih letih v samoti. V predgovoru k tem hvalnicam je zapisal: »Sedemdeset let sem že star. Star sem in bolan, in ker sem blizu svojega naslednjega ponovnega rojstva, sem napisal šest hvalnic; Pel jih bom pred Budo, dharmo, sangho. Morda bodo ti verzi vplivali na mojo karmo, prihodnja ponovna rojstva. Ta pesniški cikel, posvečen Budi, dharmi, sanghi, vsemu živemu, kesanju in želji, jasno odseva svetovni nazor budista Bo Juyija, ki je budistični nauk dojemal v njegovih različnih vidikih, od čisto religioznega do filozofskega in kot že omenjeno, je bilo pesniku vedno bližje in privlačnejše slednje.
1
O presežek sveta, hvaljen bodi Tebe,
Veščen v znanosti osvoboditve.
Ti si tisti, ki je iz sočutja dolgo, dolgo trpel
Za dobrobit sveta čutečih bitij.
2
Verjeli ste, da ni [neodvisnega] subjekta za
Kdo se je že znebil ideje o skupinah [delci dharme].
O Veliki Modri, ti si
V veliki žalosti za dobrobit bitij.
3
O Najpametnejši, ti si razložil modrecem,
Kaj so za vas skupine [dharma delcev]?
Kot iluzija, fatamorgana
Mesto Gandharvov, sanje.
4
Nastanek skupin [dharma delcev] je posledica vzroka,
Ni jih, ko nje ni.
Ali ni jasno v kakšnem smislu
So kot odsevi v ogledalu?
5
[Atomi velikih] elementov so nevidni.
Kako je lahko vidno sestavljeno iz njih?
Če govorimo enako o [dharma delcih skupine] čutnega (rupa),
Zanikal si zaznavo in senzibilnost.
6
[Dharma Particle Group] Sense Experience
Ne obstajati brez tega, kar čutite
Zato nimajo neodvisnega sebe.
Ugotovili ste, da v predmetu izkušnje ni samoobstoječega.
7
Če smiselna predstavitev in predmet, ki ga označuje
Če se ne bi razlikovali, bi beseda "ogenj" zažgala usta.
Če sta popolnoma drugačna, potem je znanje nemogoče.
Tako praviš ti, vedeževalec resnice.
8
V smislu relativne resnice, ste rekli
Da je kreator [nekega dejanja] tako neodvisen kot njegovo dejanje.
Ampak zagotovo ste ugotovili
Da se vse dogaja v soodvisnosti drug od drugega,
9
Da ni ustvarjalca in nikogar, ki bi užival sadove dejanj,
Da se vrlina in nevrlina rodita.
O Gospodar govora, ti si razglasil:
Vzdrževanec nima rojstva.
10
Kar je treba vedeti, ne obstaja, dokler
Čeprav ni znano, vendar brez tega ni zavesti.
Zato si rekel, da ni znanja,
Ni predmet znanja z vidika samoobstoječega
11
Če je znak drugačen od označenega,
Potem bi lahko bilo označeno brez znaka.
Jasno ste povedali, da ni ne enega ne drugega,
Če med njima ni razlike.
12
Tvoje oko modrosti vidi ta svet
Mirno, osvobojeno znakov
In njihove vrednote, brezplačno
Od potrebe po besedah.
13
Biti [katere koli stvari] ni ustvarjeno niti z že obstoječim,
Niti še neobstoječa, niti obstoječa in neobstoječa hkrati,
Niti neodvisno, niti od drugega, niti od obeh [sebega in drugega].
Kako nastane?
14
Ni res, da nekaj obstaja
In vez obstanka lahko izgine
Kako lažno je tisto, kar ne obstaja,
Na primer, rogovi konja lahko najdejo mir.
15
Izginotje (ali neobstoj) se ne razlikuje od bivanja,
Vendar ga ni mogoče obravnavati kot neločljivega.
Če bi bil popolnoma drugačen [od obstoječega], potem bi bil večen.
A če ne bi bilo drugačno [od biti], potem ne bi obstajalo.
16
Če obstaja.
Izginotje biti je seveda nemogoče,
Če obstaja pluralnost.
18
Ni res, da je pojav kalčka posledica
Mrtvo ali nemrtvo seme.
Ti si rekel, da kakršno koli poreklo
To je kot iluzija.
19
Vaše popolno znanje pravi
Da je ta svet proizveden z močjo domišljije
In v bistvu je neresničen.
Ni se rodilo in ne bo izginilo.
20
Kar je večno, se ne rodi znova,
In kar ni večno, se tudi ne rodi znova.
Ti - najboljši poznavalec resnice - se pravi,
Ta porod je kot sanje.
21
Filozofi se strinjajo, da je trpljenje povzročeno
Ali sami, ali drugi, ali oboje,
Ali pa se pojavi brez razloga. Razglasili ste
Da nastane v medsebojnem odnosu [vzrokov in pogojev].
22
Kar je po izvoru soodvisno,
To ste imeli za praznino.
Tvoj neprimerljiv levji rjoveč pravi
Da ni neodvisne entitete.
23
Nauk o nesmrtnosti in praznini
Usojeno odpraviti vse dogme [fikcije].
Toda če bi nekdo to vzel za dogmo,
Potem ste napovedali njegovo smrt.
24
O Gospod, jasno si povedal, da so vsi delci dharme
Nastajajo v medsebojni povezanosti, a sami po sebi
Nedejaven, pogojen, prazen in kot iluzija,
V kolikor nimajo samostojnega bistva.
25
Ničesar ni, kar bi ustvarili,
In ničesar ni, kar bi Ti uničil,
Naj bo na začetku ali pa na koncu.
Ti si Razsvetljeni, ki resnično obstaja.
26
Če ne izvajate kultivacije meditacije,
[Umetnost], ki jo imajo plemeniti ljudje,
Ta čista zavest ni nikoli tukaj
Ne bo se nehal zanašati na znake.
27
Rekel si, da osvoboditve ni
Če stanje nemotnosti po znakih ni doseženo.
V svoji celoti
To je povedano v Veliki kočiji.
28
Kako sem pridobil vrlino
Povzdigovanje tebe - skladišče slave,
Naj torej ves svet, ki te slavi,
Osvobodilo se bo težkih spon znamenj.
Tako je nastala "Himna Budi, ki je presegel svet".
per. V.P.Androsov. Glej: Budistični klasiki starodavne Indije, Budova beseda in Nagarjunine razprave. Prevod iz palija, sanskrta in tibetanščine s komentarji V. P. Androsova. - M.: Odprti svet, 2008.
Budizem je religija, ki jo je ustanovil Gautama Buda (6. stoletje pr. n. št.). Vsi budisti častijo Budo kot ustanovitelja duhovne tradicije, ki nosi njegovo ime. V skoraj vseh vejah budizma obstajajo meniški redovi, katerih člani delujejo kot učitelji in duhovniki za laike. Vendar poleg teh skupnih značilnosti številne veje sodobnega budizma kažejo raznolikost verovanj in verskih praks. V svoji klasični obliki (theravada, "šola starejših" ali hinayana, "majhno vozilo") je budizem predvsem filozofija in etika. Cilj verujočih je doseči nirvano, blaženo stanje vpogleda in osvoboditve spon lastnega »jaza«, sveta in neskončnega kroga rojstev, smrti in novih rojstev v verigi novih življenj. Stanje duhovne popolnosti se doseže s ponižnostjo, velikodušnostjo, usmiljenjem, vzdržnostjo od nasilja in samokontrolo. Za smer budizma, znano kot mahajana (»veliko vozilo«), je značilno čaščenje panteona božanskih Bud in prihodnjih Bud. V drugih oblikah budizma je ideja o celotni hierarhiji demonov pogosta. Nekatere različice mahajanskega budizma obljubljajo vernikom pravi raj. Številne šole poudarjajo vero in ne dela. Obstaja neke vrste budizem, ki skuša pripeljati adepta do paradoksalnega, intuitivnega, neracionalnega razumevanja »prave resničnosti«.V Indiji je budizem cvetel do okoli leta 500 našega štetja. Nato je postopoma propadal, prevzel ga je hinduizem in do 11. st. skoraj popolnoma izginila. Do takrat se je budizem razširil in pridobil vpliv v drugih državah srednje in vzhodne Azije, kjer ostaja sposoben preživetja do danes. Danes obstaja budizem v dveh glavnih oblikah. Hinayana je razširjena na Šrilanki in v državah jugovzhodne Azije v Mjanmaru (nekdanji Burmi), na Tajskem, v Laosu in Kambodži. Mahajana prevladuje na Kitajskem, vključno s Tibetom, Vietnamom, Japonsko, Korejo in Mongolijo. Precejšnje število budistov živi v himalajskih kraljestvih Nepala in Butana ter v Sikkimu v severni Indiji. Veliko manj budistov (manj kot 1%) živi v sami Indiji, v Pakistanu, na Filipinih in v Indoneziji. Zunaj Azije več tisoč budistov živi v ZDA (600.000), Južni Ameriki (160.000) in Evropi (20.000). Podatki o skupnem številu budistov na svetu (od 200 do 500 milijonov) se razlikujejo glede na metodologijo in kriterije izračuna. V mnogih državah je bil budizem pomešan z elementi drugih vzhodnih religij, kot sta šinto in taoizem.
GAUTAMA BUDA (65 st. pr. n. št.) Življenje Bude. Ustanovitelj budizma Buda ("Razsvetljeni"). Ob rojstvu je Buda prejel ime Siddhartha, ime svojega klana oziroma družine pa Gautama. Biografija Siddharthe Gautame je znana le tako, kot so jo predstavili njegovi privrženci. Ta tradicionalna poročila, ki so se prvotno prenašala ustno, so bila zapisana šele nekaj stoletij po njegovi smrti. V zbirko so vključene najbolj znane zgodbe o življenju Bude Jataka, sestavljen okoli 2. st. pr. n. št. v jeziku pali (eden najstarejših srednjeindijskih jezikov).Siddhartha se je rodil v Kapilavastu, v današnjem južnem Nepalu, okoli 6. stoletja pr. pr. n. št. Njegov oče Shuddhodhana, vodja plemiškega klana Shakya, je pripadal kasti bojevnikov. Legenda pravi, da so ob rojstvu otroka njegovim staršem napovedali, da bo postal veliki vladar ali učitelj vesolja. Oče, ki se je trdno odločil, da mora biti sin njegov dedič, je sprejel vse ukrepe, da sin ne vidi nobenih znakov ali trpljenja sveta. Posledično je Siddhartha svojo mladost preživel v razkošju, kot se za premožnega mladeniča spodobi. Poročil se je s svojo sestrično Yashodharo in jo zmagal na tekmovanju v spretnosti in moči (swayamvara), v katerem je osramotil vse ostale udeležence. Ker je bil človek nagnjen k razmišljanju, se je kmalu naveličal brezdelnega življenja in se obrnil k veri. Pri 29 letih je kljub očetovemu trudu vendarle videl štiri znamenja, ki naj bi določila njegovo usodo. Prvič v življenju je videl starost (orohli starec), nato bolezen (človek, izčrpan od bolezni), smrt (mrtev) in pravo vedrino (tavajoči beraški menih). Pravzaprav so bili ljudje, ki jih je videl Siddhartha, bogovi, ki so prevzeli to obliko, da bi pomagali Siddharthi postati Buda. Siddhartha je bil sprva zelo žalosten, a je kmalu spoznal, da prvi trije znaki kažejo na nenehno prisotnost trpljenja v svetu. Trpljenje se mu je zdelo toliko strašnejše, ker je bil po takratnem verovanju človek po smrti obsojen na vsa nova rojstva. Zato trpljenju ni bilo konca, bilo je večno. V četrtem znamenju, v spokojni notranji radosti beraškega meniha, je Siddhartha videl svojo prihodnjo usodo.
Tudi vesela novica o rojstvu sina ga ni razveselila in neke noči je zapustil palačo in odgalopiral na svojem zvestem konju Kanthaku. Siddhartha je slekel svoja draga oblačila, se preoblekel v meniško obleko in se kmalu naselil kot puščavnik v gozdu. Nato se je pridružil petim asketom v upanju, da ga bo uničenje mesa pripeljalo do razsvetljenja in miru. Po šestih letih najstrožjega varčevanja in ne da bi se približal cilju, se je Siddhartha ločil od asketov in začel voditi bolj zmeren življenjski slog.
Nekega dne se je Siddhartha Gautama, ki je bil star že petintrideset let, usedel pod veliko bo (smokvo) drevo blizu mesta Gaya v vzhodni Indiji in se zaobljubil, da se ne bo premaknil, dokler ne razreši uganke trpljenja. . Devetinštirideset dni je sedel pod drevesom. Prijazni bogovi in duhovi so pobegnili od njega, ko se je približal skušnjavec Mara, budistični hudič. Dan za dnem se je Siddhartha upiral različnim skušnjavam. Mara je priklicala svoje demone in na meditirajočega Gautamo sprožila tornado, poplavo in potres. Hčerkam Desire, Pleasure in Passion je naročil, naj zapeljejo Gautamo z erotičnimi plesi. Ko je Mara zahtevala, da Siddhartha predloži dokaze o svoji dobroti in usmiljenju, se je Gautama z roko dotaknil zemlje in zemlja je rekla: "Jaz sem njegova priča."
Na koncu so Mara in njegovi demoni pobegnili, zjutraj 49. dne pa je Siddhartha Gautama spoznal resnico, razrešil uganko trpljenja in razumel, kaj mora človek narediti, da ga premaga. Popolnoma razsvetljen je dosegel končno odmaknjenost od sveta (nirvano), kar pomeni prenehanje trpljenja.
Še 49 dni je preživel v meditaciji pod drevesom, nato pa je odšel v Deer Park blizu Benaresa, kjer je našel pet asketov, s katerimi je živel v gozdu. Njim je Buda prebral svojo prvo pridigo. Kmalu je Buda pridobil veliko privržencev, med katerimi je bil najbolj ljubljen njegov bratranec Ananda, in organiziral skupnost (sangha), pravzaprav meniški red (bhikhu »berači«). Buda je predane privržence poučeval o osvoboditvi od trpljenja in doseganju nirvane, laike pa o moralnem načinu življenja. Buda je veliko potoval in se za kratek čas vrnil domov, da bi spreobrnil svojo družino in dvorjane. Sčasoma so ga začeli imenovati Bhagavan ("Gospod"), Tathagatha ("Tako je prišel" ali "Tako je odšel") in Shakyamuni ("Modrec Shakyjev").
Obstaja legenda, da je Devadatta, bratranec Bude, iz ljubosumja, ko je nameraval ubiti Budo, izpustil pobesnelega slona na pot, po kateri naj bi šel. Buda je ponižno ustavil slona, ki je pred njim padel na kolena. V 80. letu svojega življenja Buda ni zavrnil svinjine, s katero ga je pogostil kovač laik Chanda, in kmalu umrl.
Nauki. predbudistični nauki. Obdobje, v katerem je živel Buda, je bilo obdobje velikega verskega vrenja. Do 6. st. pr. n. št. politeistično čaščenje oboženih sil narave, podedovano iz obdobja arijskega osvajanja Indije (1500-800 pr. n. št.), se je oblikovalo v daritvenih obredih, ki so jih izvajali brahmanski svečeniki. Kult je temeljil na dveh zbirkah svete literature, ki so ju sestavili duhovniki: Veda, zbirke starodavnih hvalnic, napevov in liturgičnih besedil ter Brahmani, zbirke navodil o izvajanju obredov. Kasneje je bila idejam v hvalnicah in interpretacijah dodana vera v reinkarnacijo, samsaro in karmo.Med privrženci vedske religije so bili brahmanski svečeniki, ki so verjeli, da ker so bogovi in vsa druga bitja manifestacije ene same višje resničnosti (Brahman), potem lahko samo združitev s to resničnostjo prinese osvoboditev. Njihova razmišljanja se odražajo v kasnejši vedski literaturi ( Upanišade, 76 stoletij. pr. Kr.). Drugi učitelji, ki so zavračali avtoriteto Ved, so ponudili druge načine in metode. Nekateri (ajivaki in džainisti) so poudarjali askezo in poničevanje, drugi so vztrajali pri sprejetju posebnega nauka, katerega spoštovanje naj bi zagotovilo duhovno osvoboditev.
Budin nauk, ki sta jo zaznamovala globina in visoka morala, je bil protest proti vedskemu formalizmu. Buda je zavračal avtoriteto tako Ved kot brahmanskega duhovništva, zato je razglasil novo pot osvoboditve. Njegovo bistvo je predstavljeno v njegovi pridigi Vrtenje kolesa doktrine ( Dhammachakkhappavattana). To je »srednja pot« med skrajnostmi asketske askeze (ki se mu zdi nesmiselna) in zadovoljevanjem čutnih želja (enako neuporabna). V bistvu je ta pot razumeti »štiri plemenite resnice« in živeti v skladu z njimi. jaz . Plemenita resnica trpljenja. Trpljenje je neločljivo povezano z življenjem samim, sestoji iz rojstva, starosti, bolezni in smrti, v združitvi z neprijetnim, v ločitvi od prijetnega; v nedoseganju želenega, skratka v vsem, kar je povezano z eksistenco.. Plemenita resnica o vzroku trpljenja. Vzrok trpljenja je hrepenenje, ki ima za posledico novo rojstvo in ga spremljata veselje in naslada, navdušenje nad užitki, ki jih najdemo tu in tam. To je hrepenenje po poželenju, hrepenenje po obstoju in neobstoju. III . Plemenita resnica o prenehanju trpljenja. Prenehanje trpljenja je prenehanje želja z zavrnitvijo le-teh, postopna osvoboditev izpod njihove moči. IV . Plemenita resnica o poti, ki vodi do prenehanja trpljenja. Pot za odpravo trpljenja je osemdelna pot pravilnosti, in sicer Pravi pogled, Pravilna misel, Pravi govor, Pravilno dejanje, Pravilno preživetje, Pravilno prizadevanje, Pravi um, Pravilna koncentracija. Napredek po tej poti vodi do izginotja želja in osvoboditve od trpljenja.Budovo učenje se razlikuje od vedskega izročila, ki se opira na obredna darovanja bogovom narave. Tu oporišče ni več odvisnost od dejanj duhovnikov, temveč notranja osvoboditev s pomočjo pravilnega načina razmišljanja, pravilnega vedenja in duhovne discipline. Budov nauk je tudi v nasprotju z brahmanizmom Upanišad. Avtorji Upanišad, vidci, so opustili vero v materialne žrtve. Kljub temu so ohranili idejo o "jazu" (Atmanu) kot nespremenljivi, večni entiteti. Pot do osvoboditve izpod oblasti nevednosti in ponovnega rojstva so videli v zlitju vsega končnega »jaza« v univerzalni »jaz« (Atman, ki je Brahman). Gautama je bil po drugi strani globoko zaskrbljen zaradi praktičnega problema človekove osvoboditve z moralnim in duhovnim očiščenjem in je nasprotoval ideji o nespremenljivem bistvu Jaza. V tem smislu je razglasil »Ne-jaz« (An-Atman). Kar običajno imenujemo "jaz", je zbirka nenehno spreminjajočih se fizičnih in duševnih komponent. Vse je v procesu in se zato lahko izboljša s pravimi mislimi in pravimi dejanji. Vsako dejanje ima posledice. S prepoznavanjem tega "zakona karme" lahko spremenljivi "jaz" s pravim naporom pobegne od nagona po zlih dejanjih in od povračila za druga dejanja v obliki trpljenja in neprekinjenega cikla rojstev in smrti. Za sledilca, ki je dosegel popolnost (arahat), bo rezultat njegovega trpljenja nirvana, stanje vedrega vpogleda, brezstrastja in modrosti, osvoboditev od nadaljnjih rojstev in žalosti obstoja.
RAZŠIRJENOST BUDIZMA V INDIJI Od Gautame do Ašoke. Po legendi se je takoj po smrti Gautame približno 500 njegovih privržencev zbralo v Rajagrihi, da bi razložili učenje v obliki, v kateri so se ga spominjali. Oblikovali so se nauk in pravila obnašanja, ki so vodila meniško skupnost (sangha). Kasneje se je ta smer imenovala Theravada ("šola starejših"). Na "drugem koncilu" v Vaishaliju so voditelji skupnosti razglasili nezakonite odpustke v desetih pravilih, ki so jih izvajali lokalni menihi. Tako je prišlo do prvega razhoda. Menihi Vaishali (po Mahavamsa, oz Velika cejlonska kronika, bilo jih je 10 tisoč) so zapustili stari red in ustanovili svojo sekto, ki so se poimenovali mahasanghiki (člani Velikega reda). Ko je število budistov naraščalo in se je budizem širil, so nastajali novi razkoli. V času Ašoke (3. stoletje pr. n. št.) je obstajalo že 18 različnih »šol učiteljev«. Najpomembnejši so bili izvirni ortodoksni Theravada; Sarvastivada, ki se sprva le rahlo razlikuje od Theravade v doktrinarnem smislu; mahasanghika. Na koncu je med njimi prišlo tako rekoč do teritorialne delitve. Theravada šola se je preselila v Južno Indijo in Šrilanko (Cejlon). Sarvastivada je najprej postala priljubljena v Mathuri v severni Indiji, nato pa se je razširila proti severozahodu vse do Gandhare. Mahasanghike so bili sprva dejavni v Magadhi, kasneje pa so se uveljavili v južni Indiji in obdržali le nekaj vpliva na severu.Najpomembnejša razlika šole Sarvastivada je v nauku o hkratnem obstoju preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. To pojasnjuje njegovo ime: sarvam-asti "vse je." Vse tri prej omenjene šole ostajajo v bistvu ortodoksne, vendar so Sarvastivadini in Mahasanghiki, ki so uporabljali sanskrt namesto palija, bolj prosto razlagali pomen Budovih izrekov. Teravadinci so si prizadevali ohraniti starodavne dogme nedotaknjene.
Ašoka (3. stoletje pr. n. št.). Širjenje budizma je dobilo močan nov zagon, ko je tretji kralj staroindijske dinastije Mauryan (42 stoletij pr. n. št.) postal laični privrženec te vere. Ashoka je v enem od svojih skalnih ediktov (XIII) govoril o kesanju za prelivanje krvi in trpljenje, ki ga je povzročil ljudem v osvajalni vojni v Kalingi, in o svoji odločitvi, da sledi poti moralne zmage (dharma). To je pomenilo, da je nameraval vladati po načelu pravičnosti in to pravičnost vcepljati tako v svojem kraljestvu kot v drugih državah.Ashoka je častil askete, spoštoval njihovo pridiganje o nenasilju in humanih etičnih načelih ter od svojih uradnikov zahteval, da podpirajo plemenita dejanja, povezana s sočutjem, velikodušnostjo, resnicoljubnostjo, čistostjo, krotkostjo in dobroto. Sam si je prizadeval biti zgled, saj je skrbel za blaginjo in srečo svojih podložnikov, pa naj so bili hindujci, ajiviki, džainisti ali budisti. Edikti, ki jih je ukazal vklesati v skale ali kamnite stebre v različnih delih države, so ohranili načela njegove vlade.
Velika cejlonska kronika Ašoki pripisuje čast, da je sklical "tretji svet" v Pataliputri, kjer so bili poleg razjasnitve "pravega nauka" sprejeti ukrepi za pošiljanje budističnih misijonarjev izven kraljestva.
Od Ašoke do Kaniške. Po Ašoki je dinastija Mauryan hitro izginila. Do začetka 2 pr nasledila jo je dinastija Shung, bolj naklonjena brahmanom kot budistom. Prihod baktrijskih Grkov, Skitov in Partov v severozahodno Indijo je predstavljal nov izziv za budistične učitelje. To stanje se odraža v dialogu, napisanem v paliju, med grško-baktrijskim kraljem Menandrom (Milinda) in budističnim modrecem Nagaseno ( Vprašanja od Milinde , Milindapanha, 2 pr. n. št.). Kasneje, leta 1 našega štetja, je celotna regija od Afganistana do Pandžaba prišla pod oblast srednjeazijskega plemena Kušan. Po sarvastivadinskem izročilu je med vladavino kralja Kaniške (78101 n. š.) v Jalandarju potekal še en "svet". Delo budističnih učenjakov, ki so sodelovali pri njegovem delu, je privedlo do obsežnih komentarjev v sanskrtu.Mahajana in Hinajana. Medtem sta se pojavljali dve razlagi budizma. Nekateri Sarvastivadini so se držali ortodoksne tradicije "starešin" (skt. "Sthaviravada"). Bili so tudi liberalci, ki so bili podobni Mahasanghakom. Sčasoma sta skupini prišli do odprtega nesoglasja. Liberalci so učenja Sthaviravadincev smatrali za primitivna in nepopolna. Tradicionalni način iskanja nirvane so imeli za manj uspešnega in so ga imenovali "majhno vozilo" odrešitve (hinayana), medtem ko so njihova učenja imenovali "veliko vozilo" (mahajana), ki popelje adepta v širše in globlje razsežnosti resnice.V prizadevanju, da bi okrepili in naredili svoj položaj neranljiv, so sarvastivadinski hinajanisti sestavili korpus razprav ( Abhidharma, V REDU. 350 100 pr. n. št.), ki temelji na zgodnjih besedilih (sutrah) in meniških pravilih (vinaya). S svoje strani so mahajanisti pripravili razprave (13 n. š.), v katerih so predstavili nove interpretacije doktrine in zagovarjali Hinayano kot z njihovega vidika primitivno interpretacijo. Kljub nesoglasjem so vsi menihi upoštevali ista pravila discipline in pogosto so hinajani in mahajani živeli v istem ali sosednjih samostanih.
Opozoriti je treba, da sta izraza "Hinayana" in "Mahajana" nastala iz polemičnih izjav mahajanistov, ki so poskušali ločiti svoje nove interpretacije od starih, ki so jih ohranili konzervativni Sarvastivadini. Obe skupini sta pripadali severnim budistom, ki so uporabljali sanskrt. Teravadini, ki so uživali v padcu in so odšli na jug Indije in na Šrilanko (Cejlon), v tem sporu niso sodelovali. Ko so obravnavali svoja besedila, so se videli kot varuhi resnice, ki jim jo je preko »starešin« (pali »thera«) posredoval sam Buda.
Zaton budizma v Indiji. Kot ločena religija, ki je pritegnila nove privržence, utrdila svoj vpliv in ustvarila novo literaturo, je budizem v Indiji cvetel do okoli leta 500 našega štetja. Podpirali so ga vladarji, v državi so bili postavljeni veličastni templji in samostani, pojavili so se veliki učitelji mahajane: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga in Vasubandhu. Nato je sledil večstoletni zaton in po 12. stoletju, ko je oblast v Indiji prešla na muslimane, je budizem v tej državi tako rekoč izginil. K zatonu budizma so prispevali različni dejavniki. V nekaterih regijah so se razvile burne politične razmere, v drugih je budizem izgubil pokroviteljstvo oblasti, ponekod pa je naletel na nasprotovanje sovražnih vladarjev. Pomembnejši od zunanjih dejavnikov so bili notranji dejavniki. Po nastanku mahajane se je ustvarjalni impulz budizma zmanjšal. Budistične skupnosti so vedno živele ob boku drugih verskih kultov in praks verskega življenja – vedskega ritualizma, brahmanizma, džainistične askeze in čaščenja različnih hindujskih bogov. Budizem, ki ni bil nikoli nestrpen do drugih religij, se ni mogel upreti njihovemu vplivu. Že kitajski romarji, ki so leta 7 našega štetja obiskali Indijo, so opazili znake propadanja. Začenši z 11. stol. tako hinduizem kot budizem sta začela doživljati vpliv tantrizma, katerega ime izhaja iz svetih knjig tantre (priročnikov). Tantrizem Sistem verovanj in obredov, ki uporablja magične uroke, mistične zloge, diagrame in simbolične kretnje za doseganje občutka mistične enosti z resničnostjo. V tantričnih obredih je bila podoba Boga v občevanju z ženo izraz uresničitve tega verskega ideala. V hinduizmu so partnerji (shakti) veljali za zakonce bogov, v poznem mahajanstvu za zakonce bud in bodisatv.Vzvišeni elementi budistične filozofije so končali v rokah nekdanjih hindujskih nasprotnikov, sam Buda pa je začel veljati za inkarnacijo (avatar) Višnuja, enega od hindujskih bogov.
TERAVADA BUDIZEM Osnovni nauki, verske prakse, sveta besedila. Zgodnji budistični nauki so najbolje ohranjeni v palijskih besedilih. Besedila tvorijo celoten kanon in dajejo najpopolnejšo sliko theravadske doktrine. Pali je povezan s sanskrtom in številni izrazi v paliju in sanskrtu so si zelo podobni. Na primer, "dhamma" v paliju je enako kot "dharma" v sanskrtu, "kamma" v paliju je isto kot "karma" v sanskrtu, "nibbana" je sanskrtska "nirvana". Theravadinci verjamejo, da učenja, kodirana v tem korpusu, kažejo na resnico ali zakon (dhammo) samega vesolja in da mora adept živeti po tem zakonu, da bi dosegel najvišjo svobodo in mir. Na splošno je theravada sistem prepričanj naslednji.Vesolje, kot ga poznamo, se nenehno spreminja. Eksistenca, vključno z življenjem posameznika, je minljiva (anicca). Vse nastane in izgine. V nasprotju s splošnim prepričanjem ni stalnega, nespremenljivega "jaza" (Atta) v osebi, ki se ponovno rodi, prehaja iz ene inkarnacije v drugo. Človek je pravzaprav pogojna enota petih skupin spremenljivih fizičnih in duševnih komponent: telesa, občutkov, zaznav, duševnih tvorb in zavesti, za katerimi ni nespremenljivega in trajnega bistva. Vse je minljivo in minljivo, v intenzivnem nemiru (dukkha, »trpljenje«) in nima vsebine (anatta). V tem toku psihofizičnih dogodkov se vse dogaja v skladu z univerzalno vzročnostjo (kammo). Vsak dogodek je posledica nekega vzroka ali kompleksa vzrokov, nato pa postane vzrok lastnih posledic. Tako vsak žanje, kar je sejal. Najpomembnejše pa je priznanje obstoja moralnega načela, po katerem dobra dela vodijo k dobrim rezultatom, slaba pa k slabim. Napredovanje po poti pravičnosti ("osemkratna pot") do najvišje osvoboditve v nibbani (nirvani) lahko vodi do osvoboditve od trpljenja.
Osemčlenna pot je sestavljena iz sledenja naslednjim načelom. (1) Pravilen pogled Razumevanje "štirih plemenitih resnic", tj. trpljenje, njegovi vzroki, njegovo prenehanje in pot, ki vodi do prenehanja trpljenja. (2) Prava misel Rešitev od poželenja, slabe volje, krutosti in nepravičnosti. (3) Pravilen govor Izogibajte se laganju, širjenju tračev, nevljudnosti in praznega govorjenja. (4) Pravilno dejanje Vzdržite se ubijanja, kraje in promiskuitete. (5) Pravi način življenja z izbiro tistih dejavnosti, ki ne škodujejo živemu. (6) Pravilno prizadevanje, izogibanje in premagovanje slabih nagnjenj, negovanje in krepitev dobrih in zdravih nagnjenj. (7) Pravilna pozornost Opazovanje stanja telesa, občutkov, uma in predmetov, na katere je um osredotočen, da bi jih razumel in nadzoroval. (8) Pravilna koncentracija Koncentracija uma v meditaciji, da povzroči določena ekstatična stanja zavesti, ki vodijo do vpogledov.
Opazovanje življenja, ki poteka skozi krog ponavljajočih se rojstev, je vodilo do razvoja formule za vzročnost, »zakona odvisnosti vzrokov« (pali, »paticchasamuppada«; skt. »pratityasamutpada«). Gre za verigo 12 vzročnih dejavnikov, ki naj bi delovali v vsakem človeku, pri čemer je vsak od dejavnikov povezan z naslednjim dejavnikom. Dejavniki so navedeni v naslednjem vrstnem redu: "nevednost", "prostovoljna dejanja", "zavest", "um in telo", "občutki", "vtisi", "občutki", "želje", "navezanost", "postajanje". «, » ponovno rojstvo, starost in smrt. Delovanje teh dejavnikov ustvarja trpljenje. Prenehanje trpljenja je v enakem vrstnem redu odvisno od prenehanja teh dejavnikov.
Končni cilj je izginotje vseh želja in sebičnih teženj v nibbani. Palijska beseda "nibbana" (skt. "nirvana") dobesedno pomeni "ugasnitev" afektov (podobno kot ugasnitev ognja, ko gorivo izgori). To ne pomeni "nič" ali "izničenje"; prej je transcendentno stanje svobode onkraj "rojstva in smrti", ki ni posredovano v smislu obstoja ali neobstoja v običajnem pomenu.
Po theravadskih naukih je človek sam odgovoren za svoje odrešenje in ni odvisen od volje višjih sil (bogov). Bogov se neposredno ne zanika obstoj, vendar velja, da so podvrženi stalnemu procesu ponovnega rojstva po zakonu karme, tako kot ljudje. Za napredovanje na poti do nibbane ni potrebna pomoč bogov, zato teologija ni bila razvita v Theravadi. Glavni predmeti čaščenja se imenujejo "tri svetišča" in vsak zvesti sledilec Poti polaga svoje upe vanje: (1) Buda ne kot bog, ampak kot učitelj in zgled; (2) dhamma resnica, ki jo je učil Buda; (3) sangha, bratovščina privržencev, ki jo je ustanovil Buda.
Teravadsko doktrinarno literaturo sestavljajo predvsem besedila palijskega kanona, ki so združena v tri zbirke, imenovane tri košare
( Tripitaka): (1) Koš discipline ( Vinaya Pitaka) vsebuje listine in pravila obnašanja menihov in nun, zgodbe o življenju in učenju Bude, zgodovino meniškega reda; (2) Košarica z navodili ( Sutta pitaka vsebuje razlago Budovih pridig. Opisujejo tudi okoliščine, v katerih je pridigal, včasih pripoveduje o lastni izkušnji iskanja in pridobivanja razsvetljenja, pri čemer je vedno upošteval možnosti občinstva. Ta zbirka besedil je še posebej pomembna za preučevanje zgodnjega nauka; (3) Visoka košarica doktrine ( Abhidhamma Pitaka je sistematična klasifikacija izrazov in idej iz prvih dveh zbirk. Razprave, sestavljene veliko kasneje kot statuti in sutre, so posvečene problemom psihologije in logike. Na splošno kanon predstavlja izročilo v njegovem večstoletnem razvoju. RAZŠIRJENOST THERAVADA BUDIZMA "Šola starejših" je cvetela na območjih, kjer je Buda pridigal učenja, na ozemlju starodavnih držav Koshala in Magadha (sodobna Uttar Pradesh in Bihar). Kasneje je postopoma izgubila svoj položaj v korist Sarvastivadinov, katerih vpliv se je povečal.Vendar pa so do takrat misijonarji uspešno pridigali doktrino teravade na Šrilanki (Cejlon), kjer so zanjo prvič slišali od Ašokovega sina, princa Mahinde (246 pr. n. št.). Na Šrilanki so tradicijo skrbno varovali in prenašali z manjšimi spremembami. V začetku 1. st. pr. n. št. ustna izročila so bila zapisana v paliju. Palijska besedila, razdeljena v tri imenovane zbirke, so postala ortodoksni kanon, ki ga od takrat spoštujejo na Šrilanki in v vsej jugovzhodni Aziji. V južnem Mjanmaru (Burma) je Theravada morda postala znana že v 1. letu našega štetja. Nauk se je po Mjanmaru razširil šele v 11. stoletju, ko so ga vladarji skupaj z menihi misijonarji razširili na severu in po vsej državi. Na Tajskem so prvi tajski vladarji (od 13. stoletja), ki so se poklonili budistični kulturi Mjanmara, poslali po učitelje na Šrilanko, da bi jo prenesli v svojo državo. Kambodža pa je prišla pod vpliv Theravade iz Tajske in je bila kasneje neposredno povezana z budističnimi središči na Šrilanki in Mjanmaru. Laos se je pod vplivom Kambodže v 14.-15. stoletju spremenil v pretežno theravadsko državo. Indonezijo, ki je bila od antičnih časov povezana z Indijo, hinduizem in budizem s teravado in mahajano, so uvedli indijski kolonisti in trgovci. Vendar pa je od 15. st. Muslimanski trgovci so postopoma začeli prodirati v te kolonije in islam je prevzel premoč v Malaji, Sumatri, Javi in Borneu. Samo na otoku Bali se je ohranila religija, ki je oblika budizma z elementi hinduizma.
Theravada v 20. stoletju Budizem, ki ga najdemo v jugovzhodni Aziji, ohranja oblike, v katerih je nekoč obstajal v Indiji. Menihi v rumenih oblačilih so ljudje, ki so se umaknili od sveta in se posvetili duhovni poti. V samostanih še danes spoštujejo listino Koši discipline. Laiki spoštujejo meništvo, se obračajo k menihom po vodstvo, darujejo v obliki miloščine.Življenje meniha. Tisti, ki vstopijo v red, morajo opraviti javno slovesnost, katere glavni del je prisega zvestobe "trem zatočiščem": "Iščem zatočišče v Budi", "Iščem zatočišče v Dhammi", "Iščem zatočišče v Sangha." Vsaka prisega se ponovi trikrat. Pri obredu iniciacije zapusti svet in postane novinec v samostanu. Po končanem obdobju pokorščine sprejme posvečenje v meniha (bhikhu). Po 10 letih menih postane starešina (thera), po 20 letih pa veliki starešina (mahathera). Na Šrilanki mora posvečeni menih vse življenje preživeti v sanghi. V drugih theravadskih državah lahko oseba ostane v redu več mesecev ali let, nato pa se vrne v posvetno življenje. V Mjanmaru, na Tajskem in v Kambodži je meniško življenje, ki traja več tednov ali mesecev, del verske vzgoje vsakega budističnega mladeniča.Menih se mora vzdržati alkohola in tobaka, ne jesti od poldneva do jutra naslednjega dne in upoštevati čistost v mislih in dejanjih. Dan se začne z menihi, ki gredo beračit (da bi laikom dali priložnost, da uveljavljajo vrlino velikodušnosti in zbirajo sredstva za svoje preživetje). Enkrat na dva tedna se izreče patimokkha (227 pravil discipline), po kateri morajo menihi priznati svoje grehe in prejeti obdobje kesanja. Za velike grehe (kršitev čistosti, kraja, umor, prevara v duhovnih zadevah) se menih kaznuje z izključitvijo iz reda. Pomembne dejavnosti vključujejo preučevanje in recitiranje svetih besedil; Meditacija velja za bistvenega pomena za nadzor, čiščenje in dvig uma.
Poznamo dve vrsti meditacije: ena vodi k spokojnosti (samatha), druga k vpogledu (vipassana). Za pedagoške namene so razdeljene na 40 vaj za razvoj umirjenosti in 3 vaje za razvoj uvidevnosti. Klasično delo o tehnikah meditacije pot očiščenja
( Visuddhi Magga) je napisal Buddhaghosa (5. stoletje).Čeprav morajo menihi v samostanih voditi strog življenjski slog, niso izolirani od stika z laiki. Vsaka vas ima praviloma vsaj en samostan, ki naj bi duhovno vplival na prebivalce. Menihi zagotavljajo splošno versko izobraževanje, izvajajo obrede in obrede, pripravljajo mladeniče, ki vstopajo v sangho, za versko izobraževanje v samostanu, izvajajo obrede za mrtve, berejo na pogrebih Trije dragulji
( Triratna) in pet zaobljub ( Panchasila), pojejo hvalnice o krhkosti vsega, kar je sestavljeno iz delov, tolažijo sorodnike.Življenje laikov. Theravadski laiki izvajajo samo etični del poti discipline. Kadar je primerno, tudi berejo Trije dragulji in spoštovanje pet zaobljub: prepoved ubijanja živega človeka, tatvin, nezakonitih spolnih odnosov, laganja, uživanja alkohola in mamil. Ob posebnih priložnostih se laiki vzdržijo jedi po poldnevu, ne poslušajo glasbe, ne uporabljajo cvetličnih vencev in dišav, ne uporabljajo premehkih sedežev in postelj. Iz kanonične knjige Sigolavada Suttas prejmejo smernice o dobrih odnosih med starši in otroki, učenci in učitelji, možem in ženo, prijatelji in sodelavci, služabniki in gospodarji, laiki in člani sanghe. Posebno vneti laiki so na svojih domovih postavljali majhne oltarčke. Vsi obiskujejo templje, da bi počastili Budo, se zbirajo, da poslušajo pridige učenih menihov o zapletenosti doktrine in, če je mogoče, romajo na svete kraje za budiste. Najbolj znani med njimi so Buddhagaya v Indiji, kjer je Gautama Buda dosegel razsvetljenje; Tempelj zoba v Kandyju (Šrilanka), pagoda Shwe Dagon v Rangoonu (sodobni Yangon, Mjanmar) in tempelj smaragdnega Bude v Bangkoku (Tajska).Theravadski templji. Po vsej jugovzhodni Aziji so v templjih in svetiščih kipi, ki prikazujejo zgodovinskega Budo stoječega, sedečega ali ležečega. Najpogostejše podobe Bude so bodisi sedečega v meditativnem položaju bodisi z dvignjenimi rokami v pravilnem položaju. Ležeča drža simbolizira njegov prehod v nibbano. Podobe Bude ne častijo kot idole, častijo jih kot opomnike o življenju in vrlinah velikega učitelja. Časti se tudi tisto, kar velja za ostanke njegovega telesa. Po legendi so jih po sežigu razdelili več skupinam vernikov. Verjamejo, da so nepodkupljive in so zdaj ohranjene v svetiščih stupah, dagobah ali pagodah v theravada državah. Morda najbolj izjemen je "sveti zob", ki se nahaja v templju v Kandyju, kjer se služba izvaja vsak dan.Theravada dejavnosti v 20. stoletju Theravadski budisti so svojo dejavnost okrepili po drugi svetovni vojni. Za laike se ustanavljajo združenja za preučevanje nauka, organizirajo se javna predavanja menihov. Potekajo mednarodne konference budistov; v Mjanmaru, kjer se ohranja tradicija sklica koncilov za branje in razjasnitev Tripitaka V paliju je bil sklican 6. veliki budistični koncil, ki je potekal v Rangunu od maja 1954 do maja 1956 v počastitev 2500. obletnice rojstva Bude. V Mjanmaru, Šrilanki in na Tajskem so odprli centre za študij in meditacijo. Mahajanski budizem Glavne značilnosti . Spremenjen koncept idealnega budista. Če theravadin stremi k temu, da postane arhat (»popoln«), pripravljen na nirvano, potem mahajanist povzdigne pot bodisatve, tj. tisti, ki kot Gautama pred razsvetljenjem obljublja, da se bo pripravil na razsvetljenje, da bi služil in reševal druge trpeče smrtnike. Bodhisattva, ki ga žene veliko sočutje, si prizadeva doseči popolnost v potrebnih vrlinah (paramitah). Takih vrlin je šest: velikodušnost, morala, potrpežljivost, pogum, koncentracija in modrost. Celo bodhisattva, ki je vreden vstopa v nirvano, zavrne zadnji korak in prostovoljno ostane v nemirnem svetu prerojenega obstoja, da bi rešil druge. Mahajani so svoj ideal smatrali za bolj družbenega in vrednega od ideala arhata, ki se jim je zdel sebičen in ozek.Razvoj interpretacije Bude. Mahajani poznajo in spoštujejo tradicionalno biografijo Gautame Bude. Z njihovega vidika pa predstavlja pojav nekega prvobitnega bitja, večnega, kozmičnega Bude, ki se pojavlja v različnih svetovih, da bi oznanjal resnico (dharmo). To pojasnjuje "nauk o treh telesih (trikaya) Bude." Najvišja resnica in resničnost sama po sebi je njegovo dharma-telo (dharma-kaya). Njegov videz kot Buda za veselje vseh vesolj je njegovo telo uživanja (sambhoga-kaya). Utelešeno na zemlji v določeni osebi (v Gautamu Budi) njegovo telo transformacije (nirmana-kaya). Vsa ta telesa pripadajo enemu najvišjemu Budi, ki se razodeva skozi njih.Bude in bodisatve. Obstaja nešteto bud in bodisatv. Neštete manifestacije v nebeških in zemeljskih sferah so povzročile cel panteon bud in bodisatv v ljudski veri. Pravzaprav igrajo vlogo bogov in pomočnikov, ki jih je mogoče nagovoriti z daritvami in molitvami. Šakjamuni je eden izmed njih: menijo, da so bili pred njim bolj starodavni zemeljski Bude, sledili naj bi mu drugi bodoči Bude. Nebeški bude in bodisatve so tako neštete kot vesolja, v katerih delujejo. V tej množici Bud so v vzhodni Aziji najbolj čaščeni: nebeški Bude Amitabha, Gospodar zahodnega raja; Bhaisajyaguru, mojster zdravljenja; Vairocana, izvirni večni Buda; Locana, večni Buda kot vseprisoten; bodhisattve Avalokitesvara, božanstvo sočutja; Mahasthama Prapta, "Po doseganju velike moči"; Manjushri, bodisatva meditacije in modrosti; Ksitigarbha, ki rešuje trpeče duhove iz pekla; Samantabhadra, ki predstavlja usmiljenje Bude; zemeljski buda Gautama Buda; Dipankara, štiriindvajseti pred njim, in Maitreja, ki se bo pojavil za njim.Teologija. V 10. stoletju celoten panteon kasnejšega budizma se je poskušalo predstaviti v obliki nekakšne teološke sheme. Vesolje in vsa duhovna bitja so bila videti kot izhajajoča iz prvobitnega samoobstoječega bitja, imenovanega Adi-Buddha. Z močjo misli (dhyana) je ustvaril pet dhyani buddh, vključno z Vairochano in Amitabho, kot tudi pet dhyani bodhisattev, vključno s Samantabhadro in Avalokiteshvaro. Ustrezajo petim človeškim budam ali budam manushya, vključno z Gautamo, tremi zemeljskimi budami, ki so bili pred njim, in prihajajočim budo Maitrejo. Ta shema, ki se pojavlja v tantrični literaturi, je splošno znana v Tibetu in Nepalu, vendar je očitno manj priljubljena v drugih državah. Na Kitajskem in Japonskem je "doktrina treh teles Bude" zadostovala za uskladitev panteona.Filozofija. Mahajanski pristop je vodil do bolj abstraktnih idej o končni resničnosti, ki jo je dosegel Budov vpogled. Pojavili sta se dve šoli mišljenja. Šola, ki jo je ustanovil Nagarjuna (2. stoletje našega štetja), se je imenovala "sistem srednje poti". Druga, ki sta jo ustanovila brata Asanga in Vasubandhu (4. stoletje našega štetja), se je imenovala »šola samo zavesti«. Nagarjuna je trdil, da je končna resničnost neizrazljiva v nobenem smislu končnega obstoja. Lahko ga opišemo le negativno kot prazno (šunja) ali praznino (šunjata). Asanga in Vasubandhu sta trdila, da jo je mogoče opredeliti tudi pozitivno z izrazom "zavest". Po njihovem mnenju so vse, kar obstaja, le ideje, miselne podobe, dogodki v vseobsegajoči univerzalni Zavesti. Zavest navadnega smrtnika je zamegljena z iluzijami in je podobna zaprašenemu ogledalu. Toda Budova zavest je razkrita v popolni čistosti, brez zamegljenosti. Včasih se končna resničnost imenuje "Podobnost" ali "Resnično To" (tatha ta), kar pomeni "kar je, takšno kot je": to je drug način sklicevanja na to, pri čemer se izogibamo kvalifikacijam v smislu končne izkušnje.Obe šoli razlikujeta med absolutno in relativno resnico. Absolutna resnica je povezana z nirvano in je dojemljiva le z intuicijo Bude. Relativna resnica je znotraj minljive izkušnje, v kateri živijo nerazsvetljena bitja.
Usoda nerazsvetljenih. Z izjemo bud, ki niso podvrženi smrti, je vse, kar obstaja, podvrženo zakonu izmenjujoče smrti in ponovnega rojstva. Bitja se nenehno premikajo navzgor ali navzdol skozi pet (ali šest) inkarnacij, imenovanih gati (poti). Človek se glede na svoja dejanja (karmo) ponovno rodi med ljudmi, bogovi, duhovi (preta), prebivalci pekla ali (po nekaterih besedilih) med demoni (asurami). V umetnosti so te »poti« upodobljene kot kolo s petimi in šestimi kraki, vrzeli med katerimi so različne možnosti smrtnega obstoja. RAZŠIRJENOST MAHAJANSKEGA BUDIZMA Indija. Že od samega začetka so se mahajanske ideje širile po območjih, kjer je deloval Sarvastivada. Sprva se je šola pojavila v Magadhi, vendar se je izkazalo, da je zanjo najprimernejši severozahod Indije, kjer je stik z drugimi kulturami spodbudil razmišljanje in pomagal oblikovati budistični nauk na nov način. Sčasoma je mahajanski nauk dobil racionalno osnovo v spisih tako uglednih mislecev, kot so Nagarjuna, Asanga in Vasubandhu ter logika Dignaga (peto stoletje) in Dharmakirti (sedmo stoletje). Njihove interpretacije so se razširile med intelektualno skupnostjo in postale predmet razprave v dveh najpomembnejših središčih budističnega učenja: Taxili v Gandhari na zahodu države in Nalandi v Magadhi na vzhodu. Gibanje misli je zajelo tudi majhne države severno od Indije. Trgovci, misijonarji, popotniki so učenje mahajane širili po srednjeazijskih trgovskih poteh vse do Kitajske, od koder je prodrlo v Korejo in na Japonsko. Do 8. st. Mahajana s primesmi tantrizma je prodrla neposredno iz Indije v Tibet.Jugovzhodna Azija in Indonezija. Čeprav je bila theravada prevladujoča oblika budizma v jugovzhodni Aziji, ni mogoče reči, da je bila mahajana v regiji popolnoma odsotna. Na Šrilanki je v obliki »herezije« obstajala že v 3. st., medtem ko je v 12. st. teravada je ni izpodrinila. Mahajana je bila priljubljena na severu Mjanmara, v Paganu, vse do vladavine kralja Anavrate (11. stoletje). Nasledniki Anavrate so podpirali Theravado in pod močnim pritiskom voditeljev Theravade je mahajana, brez kraljeve zaščite, padla v zaton. Mahajana je prišla na Tajsko s Sumatre okoli sredine 8. stoletja. in je nekaj časa cvetel na jugu države. Vendar pa je po utrditvi teravade v Mjanmaru in njenem prodoru na Tajsko v 11. st. mahajana se je umaknila novemu, močnejšemu vplivu. V Laosu in Kambodži je mahajana sobivala s hinduizmom v obdobju Angkorja (9.–15. stoletje). Zdi se, da je bila v času vladavine zadnjega izmed velikih graditeljev templjev, Džajavarmana VII. (1162-1201), mahajana razglašena za uradno vero s čaščenjem usmiljenih bodisatv in ustanavljanjem bolnišnic v njihovo čast. Do začetka 14. stol. Tajska invazija je močno povečala vpliv theravade, ki je sčasoma začela igrati vodilno vlogo v tej državi, medtem ko je mahajana praktično izginila. Na Javi in Malajskem otočju sta se tako mahajana kot theravada razširili skupaj z drugimi indijskimi vplivi. Čeprav so obe obliki budizma včasih preganjali hindujski vladarji, sta obstajali, dokler ju ni izpodrinil islam (od 15. stoletja). V Vietnamu v 6.-14. obstajale so šole zena.Kitajska. Budizem se je na Kitajskem začel širiti v 1. stoletju. AD in se tam srečal z lokalnimi verskimi sistemi, predvsem s konfucianizmom in taoizmom. Konfucianizem je v ospredje postavil moralna, socialna in politična načela, ki jih je povezal z odnosi v družini, skupnosti in državi. Taoizem je bolj povezan z zanimanjem za kozmično, metafizično, mistično in je bil izraz človeške želje po harmoniji z najvišjo naravo ali Potjo (Tao) vesolja, onkraj vrveža zemeljskega življenja.V polemikah s konfucianizmom so budisti poudarjali moralne vidike svojega nauka, ko so kritizirali celibat menihov in nenavezanost na posvetne zadeve, pa so odgovarjali, da s tem ni nič narobe, če se to počne za najvišji cilj in je (po do mahajane) vključuje odrešitev vseh družinskih članov skupaj z vsemi živimi bitji. Budisti so poudarjali, da menihi izkazujejo spoštovanje do posvetne oblasti s klicanjem blagoslova na monarha pri izvajanju obredov. Kljub temu so bili konfucijanci skozi celotno kitajsko zgodovino previdni do budizma kot tuje in dvomljive vere.ó Budisti so našli večjo podporo pri taoistih. V obdobjih političnega kaosa in pretresov sta mnoge pritegnila taoistična praksa samopoglabljanja in tišina budističnih samostanov. Poleg tega so taoisti uporabljali koncepte, ki so jim pomagali razumeti filozofske ideje budistov. Na primer, mahajanski koncept končne resničnosti kot Praznine je bilo lažje zaznati v povezavi s taoistično idejo o Neimenljivem, "tisto, kar leži onkraj pojavov in značilnosti." Dejansko so prvi prevajalci uporabljali taoistični besednjak za prenos sanskrtske budistične terminologije. To je bila njihova metoda (ko in) interpretacije skozi analogijo. Zaradi tega so budizem na Kitajskem sprva razumeli skozi t.i. »temno znanje« metafizika taoizma.Do 4. stoletja so bili narejeni poskusi natančnejšega prevoda sanskrtskih besedil. Pod cesarjevim pokroviteljstvom so sodelovali znani kitajski menihi in indijski duhovniki. Največji med njimi je bil Kumarajiva (344413), prevajalec velikih svetih besedil mahajane, kot je npr. Lotus Sutra, in razlagalec filozofije Nagarjune. V poznejših stoletjih so učeni kitajski menihi tvegali svoja življenja, da bi potovali po morju, prečkali puščave in gorovja, da bi dosegli Indijo, študirali v središčih budističnega učenja in prinašali rokopise na Kitajsko za prevod. Največji med vsemi je bil Xuan Jian (596664), ki je skoraj 16 let preživel na potovanjih in študiju. Njegovi zelo natančni prevodi vključujejo 75 del, vključno z večjimi besedili o filozofiji Asange in Vasubandhuja.
Ko se je mahajana širila po Kitajski, so se pojavile različne šole mišljenja in duhovne prakse. Včasih jih je bilo tudi do 10, potem pa so se nekatere združile in ostale so 4 najpomembnejše sekte (zong). Sekta Chan (na Japonskem zen) je glavno vlogo namenila meditaciji. Sekta vinaya je posvečala posebno pozornost meniški listini. Sekta Tien Tai je zagovarjala poenotenje vseh budističnih doktrin in načinov njihovega izvajanja. Sekta Čiste dežele je pridigala čaščenje Bude Amitabhe, ki rešuje vse vernike v svojem raju, v Čisti deželi. Nič manj priljubljen ni bil kult boginje usmiljenja Kuan-yin (kitajska oblika bodisatve Avalokitešvare), ki velja za utelešenje materinske ljubezni in ženskega šarma. Na Japonskem je boginja znana kot Kwannon.
V dolgi zgodovini budizma na Kitajskem so bila obdobja, ko je bil budizem preganjan na pobudo taoističnih ali konfucijanskih tekmecev na cesarskem dvoru. Kljub temu je njegov vpliv še naprej naraščal. Neokonfucianizem v času dinastije Sun (9601279) je sprejel nekatere vidike budizma. Kar zadeva taoizem, je od 5. st. ideje, božanstva in kulte si je izposojal iz budizma, pojavil se je celo korpus svetih taoističnih besedil po vzoru kitajskih Tripitaka. Mahajana je imela močan in trajen vpliv na umetnost, arhitekturo, filozofijo in folkloro Kitajske.
Japonska. Budizem je na Japonsko prišel konec 6. stoletja, ko so državo mučili državljanski spopadi. Budizem je sprva naletel na odpor kot tuja vera, ki si je lahko na domorodce nakopala jezo lokalnih bogov, pobožanstvenih naravnih sil, na koncu pa jo je podprl cesar Yemei, ki se je povzpel na prestol leta 585. Lokalna vera je bila v tistih dneh imenovan šinto (pot bogov), v nasprotju z budsido (pot Bude). Obe "poti" nista več veljali za nezdružljivi. Pod cesarico Shuiko (592628) je princ regent Setoku sprejel budizem, ki ga je videl kot učinkovito orodje za dvig kulturne ravni ljudi. Leta 592 je s cesarskim dekretom ukazal častiti »treh zakladov« (Buda, dharma, sangha). Setoku je podpiral preučevanje svetih besedil budizma, gradil templje, spodbujal širjenje budističnih oblik v umetnosti, ikonografiji in arhitekturi. Na Japonsko so bili kot učitelji povabljeni budistični menihi iz Kitajske in Koreje.Sčasoma so najsposobnejše japonske menihe poslali na Kitajsko. V obdobju, ko je bilo glavno mesto države Nara (710783), se je Japonska seznanila z doktrinami šestih budističnih šol, ki so bile uradno priznane do 9. stoletja. Preko njih je Japonska spoznala filozofske nauke Nagarjune, Asange in Vasubandhuja; z doktrinami Kegon šole (Avamsaka ali Venec), ki potrjuje dokončno razsvetljenje vseh bitij vesolja, pa tudi z natančnimi pravili iniciacije in drugih ritualov.
V obdobju Heian je bila prestolnica cesarstva Kjoto. Tu sta nastali še dve sekti Tendai in Shingon. Sekto Tendai (kitajsko "Tiantai Zong") je ustanovil Saisite po študiju v gorskem samostanu na Kitajskem. Tendai trdi, da Lotus Sutra
( Saddharmapundarika Sutra) vsebuje najvišji nauk vsega budizma, njegov mahajanski koncept Budove večnosti. Sekto Shingon (Prava beseda) je ustanovil Kobo Daishi (774835). V bistvu je sekta mistična, ezoterična oblika budizma, njen nauk je, da je Buda tako rekoč skrit v vseh živih bitjih. To lahko uresničite s pomočjo posebnih obredov izgovarjanja mističnih zlogov, obrednega prepletanja prstov, magičnih urokov, jogijske koncentracije, manipulacije s svetimi posodami. Tako se ustvari občutek duhovne prisotnosti Vairocane in adept doseže enotnost z Budo.V obdobju Kamakura (11451333) so državi vladali bojevniki, bilo je veliko vojn, država je bila pogreznjena v nevednosti in korupciji. Potrebne so bile preprostejše verske oblike, ki bi lahko pomagale v ozračju duhovnega nemira. V tem času so nastale štiri nove sekte.
Sekta čiste dežele, ki jo je ustanovil Honen (11331212), je trdila, da je treba najti podporo pri nebeškem Budi Amidi (tj. Amitabhi). Sekta Sin, ki jo je ustanovil Honenov učenec Shinran (1173-1262), je poudarjala, da je treba iskati oporo pri istem Budi, vendar "samo v veri". Obe sekti sta učili o odrešitvi v Čisti deželi ali Amidinem raju, toda sekta Shinran se je imenovala "Prava čista dežela", ker je bila za njene člane samo vera pogoj za odrešitev. V današnji Japonski več kot polovica budistov pripada sektam čiste dežele. Druga oblika poenostavljene vere je bil zen (kitajsko "chan"). Ta sekta je nastala okoli leta 1200. Njeno ime, ki izhaja iz sanskrtske besede dhyana, pomeni meditacija. Člani sekte prakticirajo disciplino, da v sebi kultivirajo naravo Bude, meditirajo, dokler ne pride do nenadnega vpogleda v resnico (satori). Samokontrola se je zdela zelo privlačna za bojevnike obdobja Kamakura, ki so si izbrali različico rinzai, najstrožjo v zen budizmu, kjer se urjenje izvaja s pomočjo osupljivih paradoksov (koanov), katerih pomen je osvoboditi notranji vid navade zanašanja na običajno logiko. Druga oblika zen budizma, soto-zen, se je razširila v širši krog prebivalstva.
Njene privržence koani niso zanimali, želeli so uresničiti duha razsvetljenja (ali doseči naravo Bude) z meditacijo in pravilnim vedenjem v vseh življenjskih situacijah. Sekta Nichiren je dobila ime po svojem ustanovitelju Nichirenu (1222-1282), ki je bil prepričan, da je vsa resnica budizma vsebovana v lotosova sutra in da so vse težave Japonske njegovega časa,vključno z grožnjo mongolske invazije, so posledica odpada budističnih učiteljev od prave vere.Lamaizem ena od oblik budizma, razširjena v Tibetu na Kitajskem,v Mongoliji in številnih himalajskih kneževinah.Tibet se je z budizmom, z njegovo poznejšo indijsko različico, v kateri so se tantrične ideje in obredi mešali z oslabljeno tradicijo hinajane in mahajane, seznanil v 8. stoletju.in absorbirala elemente lokalne tibetanske religije Bon. Bon je bil oblika šamanizma, čaščenja duhov narave, v katerem so bila dovoljena žrtvovanja ljudi in živali, magični obredi, zarote, izganjanje hudiča in čarovništvo. Prvi budistični menihi iz Indije in Kitajske so postopoma izpodrinili stara verovanja, vse do leta 747, ko se je pojavil tantrični Padmasambha, ki je razglasil »magično« obliko budizma, ki ni zahtevala celibata, kar je sčasoma prevzelo Bon. Posledično se je oblikoval sistem verovanj in obredov, znan kot lamaizem, katerega duhovniki nosijo ime lame. Reformiral jo je Atiša, učitelj, ki je prišel iz Indije leta 1042 in je pridigal bolj duhovno doktrino, pri čemer je trdil, da se mora versko življenje razvijati v treh stopnjah: skozi hinajano ali moralno prakso; skozi mahajano ali filozofsko refleksijo; skozi tantrajano ali mistično združitev skozi tantra rituale. Po teoriji bi lahko na tretjo stopnjo prešli šele, ko bi obvladali prvi dve. Atiševe »reforme« je nadaljeval tibetanski menih Tsongkhava (13581419), ki je ustanovil sekto Geluk-pa (krepostna pot). Tsongkhawa je od menihov zahteval spoštovanje celibata in učil višje razumevanje tantrične simbolike. Po letu 1587 je vrhovni lama te šole postal znan kot dalajlama (dalaj "oceansko prostranstvo"). Vpliv sekte je naraščal. Leta 1641 je dalajlama prejel vso polnost tako posvetne kot duhovne oblasti v Tibetu. Dalajlame so veljali za inkarnacije Chen-re-chija, bodisatve Velikega usmiljenja (Avalokiteshvara), zavetnika Tibeta. Bolj priljubljeno je drugo ime za sekto Geluk-pa, Rumeni klobuki, v nasprotju s starejšo sekto Kagyu-pa, Rdeči klobuki. Od časa Atiše se je razširilo čaščenje boginje usmiljenja Tare, Odrešenice. Sveto pismo tibetanskega budizma je zelo obsežno in je imelo veliko vlogo pri širjenju učenja. Sveta besedila služijo kot osnova za poučevanje menihov v samostanih in za poučevanje laikov. Z največjim spoštovanjem so obdana kanonska besedila, ki so razdeljena v dve glavni skupini. Kajur vsebuje Budove nauke v popolnem prevodu iz sanskrtskega izvirnika (104 ali 108 zvezkov), kot tudi Štiri velike tantre . Tanjur je sestavljen iz komentarjev o zgornjih besedilih, ki so jih sestavili indijski in tibetanski učenjaki (225 zvezkov).Mahajana v 20. stoletju Laična budistična združenja, ki so nastala v zadnjih letih, izražajo željo po povezovanju mahajanskih naukov s sodobnim življenjem. Zen sekte učijo laike metod meditacije kot načina ohranjanja notranjega ravnovesja v kaosu mestnega življenja. V sektah čiste dežele je poudarek na vrlinah sočutne osebe: velikodušnosti, vljudnosti, dobrohotnosti, poštenosti, sodelovanju in služenju. Priznano je, da lahko mahajanski ideal reševanja življenj pred trpljenjem služi kot spodbuda za ustanavljanje bolnišnic, sirotišnic in šol. Na Japonskem, zlasti po drugi svetovni vojni, so budistični menihi dejavno vključeni v socialne in humanitarne dejavnosti. V LRK mahajana še naprej obstaja, kljub dejstvu, da so se dohodki samostanov močno zmanjšali. Na svetih mestih vlada dovoljuje tradicionalne verske službe. Budistične zgradbe zgodovinske ali kulturne vrednosti so bile ponovno zgrajene ali obnovljene. Leta 1953 je bilo z dovoljenjem vlade v Pekingu ustanovljeno budistično združenje. Njen cilj je bil opredeljen kot ohranjanje prijateljskih odnosov z budisti iz sosednjih držav, organizirala je izmenjavo delegacij z budisti iz Šrilanke, Mjanmara, Kambodže, Laosa, Vietnama, Japonske, Indije in Nepala. Budistično združenje budistične umetnosti podpira preučevanje in ohranjanje budističnih kulturnih spomenikov. Na Tajvanu in v Hong Kongu, pa tudi v čezmorskih kitajskih skupnostih – na primer v Singapurju in na Filipinih – imajo mahajanisti laična združenja, ki organizirajo poljudna predavanja in razdeljujejo versko literaturo. Kar zadeva akademske raziskave, se mahajana najbolj aktivno in raznoliko preučuje na Japonskem. Odkar je Masaharu Anesaki ustanovil Oddelek za verske študije na Univerzi v Tokiu (1905), je budizem vse bolj zanimiv za različne univerze po državi. V sodelovanju z zahodnimi znanstveniki, zlasti po letu 1949, so japonski znanstveniki raziskovali obsežen korpus kitajskih in tibetanskih budističnih besedil. V Tibetu, ki je bil 300 let lamaistična teokratska država, izolacija od sodobnega sveta ni prispevala k nastanku novih oblik te vere.In Nicholas Roerich je lepo govoril v večernem delu. Že prvi komentar na objavo je predlagal: pomembno je nadaljevati temo! Elena salenta spominja na najbolj notranji del življenja budista - Himne posvečene Tari kot izrazu Sile (shakti) in Tari kot največji in utelešeni Individualnosti - ženski Arhat.
Budisti menijo, da je Tara velika priprošnjica pred sovražnikom in rešiteljica strahov in trpljenja. Tara je vir vseh sil: tako za budista kot za arhata.
Vsak dan budisti recitirajo himne Tari. In nekateri ne rečejo: predanost Tari se za vedno naseli v njihovih srcih, vstopi v območje svete Tišine in ščiti tiste, ki so z njo, pokriva s svojim ščitnim plaščem pred vsemi sovražniki, nesrečami in celo zemeljskimi strupi. .
V tibetanskem budističnem kanonu je skupno ohranjenih približno 240 himen, vsaj 40 jih je posvečenih Tari. Eno od takšnih dnevnih hvalnic kanona "Hymn to Twenty-I Tara" vam bom predstavil v tej objavi. Menijo, da približno enako število Tarov živi v sveti državi Ergor. Včasih malo več, včasih malo manj, a ne veliko. In skupno število modrih, ki živijo v Ergorju, je 77.
A najprej – bodimo pozorni na Himno Beli Tari, ki jo je zapisalo čisto in trepetajoče srce zemeljske ženske. In naj s svojo čistostjo in nežnostjo prinaša v svet pozdrave iz Najboljšega sveta, ki ga Žensko srce pozna.
Original povzet iz salenta
na Belo Taro
Imam čudovito zbirko, majhno knjigo z naslovom Himne Tari.
Vsebuje šest čudovitih himn tibetanskega budističnega kanona. 
Zbirko so sestavili znanstveniki in vsebuje njihove precej podrobne razlage, ki se nanašajo tako na besedila svetih pesmi kot na posebnosti prevoda.
Himne so objavljene v dveh jezikih - v izvirnem jeziku in v ruščini.
Rad berem papirnate knjige. Poleg tega je tudi pošteno do avtorja knjige. Zato sem knjigo kupila. Toda za svojega bralca, jaz.
Himna enaindvajseti Tari,
kot tudi razlage njegovih koristi
Klanjam se prečasni sveti Tari!
Priklonim se očesu strele
Junakinja - Hitra Tara,
Rojen v bujnem lotosu
Obličje treh svetov Gospodovih!
Priklonim se objetemu obrazu
Jeseni na stotine polnih lun
Sijajna, pretakajoča se svetloba
Na tisoče nebesnih teles!
Klanjam se Zlatemu, čigar roke
Modri lotus okrasi,
Tisti, katerega sfere so velikodušnost, vnema,
Delo, mir, potrpljenje, dhyana!
Klanjam se kroni Tathagatov,
Povsem zmagovalno
Spoštovani Budovi sinovi,
Kaj so dosegli popolnost!
Priklonim se širniku
Zvok TUTTARAHUM je povsod,
Sedem svetov z desno nogo,
Vsa bitja za zbiranje sposobna!
Klanjam se opevanim hostam
Jakše, duhovi, Gandharve,
Tisti, ki so ga počastili bogovi:
Shakra, Agni, Brahma, Vayu!
Klanjam se prelomljenemu zvoku
TRAT in PHAT tuji čari,
V svetlem plamenu, ki sije,
Zapusti desno nogo!
Klanjam se strašni TURE,
Mara razbija bojevnike,
Lotosov obraz močno namrščen,
Iztrebljanje vseh, ki škodijo!
Priklanjam se sklenjenim prstom
V mudri treh zakladov je srce
okraševanje; v valu sijaja;
Z diskom vseh strani vesolja!
Priklanjam se tekočemu veselju,
Iz krone - žarki venca,
Smeh, smeh TUTTARA
Mir in Maru podjarmljen!
Prisežem, da bom zbiral sposoben
Varuhi vsega zemeljskega s spremstvom,
Tresenje, ostro,
HUM zvok grozljive nesreče!
Klanjam se za vedno žarkom
sijoči Amitabha,
Tisti, katerega kodri so okronani
Svetleči polmesec!
Priklonim se tistemu v sredini
Valovi ognja, kot zadnji dan,
Izstavi nogo, podari
Veselje, ko je razkropil vojsko sovražnikov!
Klanjam se z utripajočo dlanjo,
Teptanje tal z nogo,
Mračno, z zvokom HUM-a
Sedem usod v spodnjem svetu!
Klanjam se dobremu, mirnemu,
Čista, tista, katere rob je nirvana,
Veliko zlo uničuje,
Posedovanje OM in SWAHA!
Klanjam se prinašalcu veselja,
Sovražniki drobljenja telesa,
Tisti, ki sije s svetlobo
Mantra HUM deset zlogov!
Klanjam se od HUM-a, ki je nastal,
TURE - tisti, ki mu teptajo noge,
Tresenje vseh treh svetov
Meru, Mandara in Windhya!
Klanjam se luni, ki drži
Doe-marked – v uniformi
jezera; strupeno
Z zvokom PHAT na dvojno - TARA!
Klanjam se bogovom,
Njihov kralj, gostitelj kinnar,
Z bleskom veselja-orožja
Preganjanje nočnih mor, sporov!
Klanjam se svetlemu, v oči
Ob soncu in luni,
Od okužb ciljni zvok
TUTTARA za dvojno - HARA!
Klanjam se sposobnosti varčevanja
Z delovanjem svete triade,
TIP vrhovni, zmagoviti
Žganja, vetali, gostitelji jakše!
Tisti, ki poje srčno mantro
Z enaindvajsetimi loki
Dvigni se, poln vere
Modri, predani boginji,
Ponoči ali zgodaj zjutraj
Po branju bo postalo neustrašno,
Vse slabosti se bodo umirile,
Tema zlih svetov bo izginila;
sedem deset milijonov
Kmalu mu bodo dali Bude
Predanost – v tej veličini
Ko bo dobil, bo postal buda.
Kdor se spomni himne, bo rešen,
Tudi če jeste ali pijete
Je rastlinska, živalska,
Mineral - najmočnejši;
Dostavil bo tudi vse druge
Od trpljenja, ki rodi
Demoni, bolezni, strupi.
Dva, tri, sedemkrat
Branje himne, tisti, ki čaj
Sin ali bogastvo, -
Vse, kar želite, se bo uresničilo,
Vse ovire mimo!
Z vsemi budami in bodisatvami je petje himne [sestavljeno] iz enaindvajsetih priklonov Bhagavatiju sveti boginji Tari, vsebovano v »Tantri, ki poučuje vse obrede Tare«, končano.
Iz knjige Bistvo znanosti o kabali. 1. zvezek (nadaljevanje) avtor Laitman Michael
Iz knjige Bistvo znanosti o kabali. zvezek 2 avtor Laitman Michael11. Štirje svetovi 11.1 Štirje svetovi. Lekcija 1 Razumevanje materije in njene oblike V svetu Assiya razumemo materijo. Materija je želja po uživanju, ustvarjena s svetlobo in ji nasprotna. Iz tega lahko začnete dojemati svetlobo, ki se kaže v tej želji v vašem
Iz knjige Bistvo znanosti o kabali. 2. zvezek (izvirni osnutek nadaljevanja) avtor Laitman Michael11. Štirje svetovi 11.1 Štirje svetovi. Lekcija 1 Razumevanje materije in njene oblike V svetu Assiya razumemo materijo. Materija je želja po uživanju, ustvarjena s svetlobo in ji nasprotna. Iz tega lahko začnete dojemati svetlobo, ki se kaže v tej želji v vašem
Iz srčne sutre: Nauki prajnaparamite avtorja Gyatso TenzinŠtirje pečati Torej, ugotovili smo, da je nauk o anatmanu (odsotnost večnega in nespremenljivega "jaza") osrednjega pomena za budizem. Pravzaprav obstajajo štiri glavne izjave, ki označujejo budistično razumevanje obstoja. Te štiri izjave so tudi
Iz dalajlamove knjige o Dzogchenu. Nauki o poti velike popolnosti, ki jih je na Zahodu učil Njegova svetost dalajlama avtorja Gyatso TenzinNjegova svetost dalajlama Štiri resnice, Štirje pečati in Dzogchen Bratje in sestre, danes sem nameraval govoriti o budizmu. Ker sem tudi sam budist, bom razložil svoje videnje sveta z budističnega vidika.Ljudje smo za razliko od drugih živih bitij obdarjeni s posebnim
Iz knjige Čez vrstice Nove zaveze avtor Čistjakov Georgij Petrovič Iz Ehnatonove knjige. Odpadniški faraon avtor Weigall Arthur Iz knjige New Bible Commentary 2. del (Stara zaveza) avtor Carson Donald1:18-21 Drugo videnje: štirje rogovi in štirje kovači Od prvega videnja do drugega prerok prehaja, kot da med njima ni časovnega presledka: in povzdignil sem oči. Nato je zagledal štiri rogove. Rogovi so simbolizirali moč, moč (5. Mojz. 33:17), pogosto v aspektu
Iz knjige Isagoge. Stara zaveza avtor Men Aleksander1. Iz Ehnatonove himne 2. ... Na nebu lepo siješ, disk je živ, začetek življenja! Vzpel si se na vzhodno pobočje neba in s svojo lepoto napolnil vso zemljo. Lepa si, velika, sijoča! Visoko si nad vso zemljo! Tvoji žarki objemajo vse države do meja ustvarjenega
Iz knjige Buddhist Classics of Ancient India avtor Androsov Valerij Pavlovič2. Od egipčanske himne Amonu iz mozaičnega obdobja se bogovi priklanjajo pred vašim veličanstvom, poveličujejo voljo tistega, ki jih je ustvaril, in se veselijo pristopa tistega, ki jih je rodil. Vzklikajo ti: »Pozdravljen, oče vseh bogov, ki si obesil nebo in teptaš zemljo, stvarnik sveta, stvarnik
Iz knjige Vodnik po Svetem pismu avtor Asimov Isaac"Štiri hvalnice Budi" ("Chatukh-stava")
Iz knjige Kako so se začele velike religije. Zgodovina duhovne kulture človeštva avtor Gaer JosephŠtirje jezdeci Pečati knjige se odpirajo drug za drugim in iz vsakega od prvih štirih prihaja jezdec na konju: Raz 6,1-8. Videl sem, da je Jagnje odprlo prvega od sedmih pečatov, in slišal sem eno od štirih živih bitij, ki je reklo tako rekoč z grmečim glasom: Pridi in poglej. Pogledal sem in
Iz knjige "Skrivnosti večne knjige". Kabalistični komentar Tore. zvezek 2 avtor Laitman MichaelŠtirje spektakli Hkrati s princem Siddhartho - na dan, po eni zgodbi - se je rodila tudi njegova bodoča žena, princesa Yashodhara.
Iz knjige "Skrivnosti večne knjige". Kabalistični komentar Tore. zvezek 1 avtor Laitman MichaelNa vseh štirih straneh Začnemo naslednje poglavje Tore "Vaera", prevedeno iz hebrejščine - "In razkrito" ali "In odprto." Razodeto Abrahamu. Toda preden začnemo razpravljati o tem, bom prebral, kaj je zapisano v "Velikem komentarju": ABRAAM JE V BE'ER-SHEVI POSTAVIL ČUDOVIT SADNI NASAD. IN
Iz knjige avtorja Ray VishnuŠtiri reke - štiri lastnine ... IN REKA PRITEKA IZ EDENA, DA NAMAKA VRT, OD TAM SE RAZDELJUJE IN Tvori ŠTIRI GLAVNE REKE. - Katere so te štiri glavne reke, ki izvirajo iz Edena, da zalivajo vrt? - Te so štiri lastnosti, s katerimi oseba nato začne
Iz avtorjeve knjigeŠTIRI SAMPRADAJI Leta 1923 se je začela gradnja čudovitega templja z devetindvajsetimi stolpi v Vrajapattanu v čast štirim vaišnavskim sampradajam in njihovim glavnim ačarijam. V vogalih stavbe naj bi bile niše za božanstva. V isti niši - Brahma-sampradaya in Srila
