A história do ensinamento de White Manjushri sobre a tradição do Grande Pandit Mati do sadhana e o ritual de resolução subsequente (paN + Di ta ma ti nas brgyud pa "i" jam dbyangs dkar po "i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), compilado por Jamyang Khentse Wangpo.
Jitari (Tib. dgra las rnam par rgyal ba, Skt. jitari, por volta de 940-1000) ouviu ensinamentos diretamente de Manjushri e alcançou siddhis. Certa vez, Manjushri veio até ele e fez uma predição: "Você agora tem cento e dez anos. Este corpo não durará mais de dez anos. Portanto, encontre um filho espiritual que seja um receptáculo adequado, explique e transmita este ensinamento a ele sozinho."
Então Jitari voou magicamente para o céu e começou a procurar em todas as direções por um receptor espiritual, que é um recipiente adequado, mas não conseguiu encontrá-lo.
Ele novamente saiu em busca, desta vez no reino de Magadha. Lá ele viu um velho pastor de búfalos enfermo e sem meios de sustento, que era um navio adequado, e foi até ele.
Ele disse a ele: "Você é um recipiente adequado, então deixe este trabalho e entre no portão do dharma."
O velho respondeu: “Estou velho e fraco e não tenho meios de subsistência. Eu nem sei ler, então, por favor, me aceite como seu discípulo na próxima vida.”
Acharya Jitari respondeu: "Eu tenho um jeito." - e deu ao velho este sadhana do Manjushri Branco. Ele começou a praticar esta divindade e, em cinco dias, tornando-se um grande pandita erudito, que adquiria conhecimento sem depender de outros, tornou-se famoso como Pandita Mati. Ele foi iniciado na mandala do colérico e pacífico Manjushri pelo Acharya Jitari, e tornou-se conhecido pelo nome secreto de Lalita Vajra (Tib. sgeg pa'i rdo rje, Sans. Lalitavajra). Como ele nasceu em Ratnadvipa (o antigo nome do Sri Lanka), ele foi chamado de Ratnadvipi (tib. nem bu gling pa).
Pandita Mati então fez prostrações para Acarya Jitari e disse: "Mestre, embora por sua preocupação eu tenha me tornado um estudioso, como estou velho, não tenho tempo para explicar os ensinamentos, então vou praticar." O mestre de Jitari respondeu: " Você tem dez anos de vida. Minha divindade meditativa previu que eu viveria mais dez anos, dos quais dois já se passaram. Agora me restam oito anos, eu os darei a você, você tem servido ao bem-estar dos seres sencientes por dezoito anos. Então ore para a divindade meditativa. Talvez você tenha uma vida útil igual à do sol e da lua.” Dizendo isso, o acharya Jitari foi para a terra pura de Khechari.
Lalita Vajra então explicou este ensinamento ao jovem Ratnadvipi (tib. tib. nem bu gling pa chung ba). Ele o deu a Akaragupta (tib. "byung gnas sbas pa, sânsc. Ākaragupta). Ele o deu ao Grande Pandita Shakyashri (sânsc. Śākya Śrī Вhadra). O caminho de Lotsava (tib. khro phu LotsA ba) convidou Shakyashri para o Tibete. Quando Shakyashri realizou o retiro da temporada de Doja no Tibete Central no Monte Sinpo, uma vez que os tibetanos não tinham sabedoria indiana, Tropu Lotsawa pediu instruções orais para aumentar a sabedoria do professor Shakyashri.
Pandita Shakyashri disse: “No oceano de instruções orais que tenho, quatro são especiais: esta é a instrução para alcançar o despertar através do Chakrasamvara Branco; instrução sobre o aumento da sabedoria baseada no Manjushri Branco; a instrução de uma lâmpada e uma caveira, por meio da prática da qual é possível sobreviver com apenas uma roupa de algodão; orientação sobre como ganhar riqueza com base no Black Jambhala. Destes, esta é a instrução para aumentar a sabedoria baseada no Manjushri Branco. Dizendo isso, Shakyashri deu esse ensinamento a todos. De Tropu-lotsawa essas instruções foram pedidas por Khenpo Wangchug Senge, aquele Gyaton Anande, aquele para mim.
MANJUSHRI
Ao ler o mantra do bodhisattva da sabedoria, um budista inicia qualquer estudo da ciência, por isso acompanha o monge desde os primeiros passos dele, ainda noviço, no mosteiro.
Manjushri é um dos poucos bodhisattvas mencionados nos sutras e nos tantras. Seu propósito específico é ajudar o budista a compreender sua própria essência e a verdadeira natureza de todas as coisas. Segundo a lenda, oitenta e quatro mil anos atrás ele serviu fielmente o então Buda e se tornou um bodhisattva, tendo jurado não ir para o nirvana até que todos os mil budas deste kalpa viessem.
Aqui está o texto de um dos versos espirituais dedicados ao bodhisattva da sabedoria:
CURVEM-SE A MANJUSHRI, O BUDA DA SABEDORIA!
Eu me curvo ao meu guru e patrono Manjushri,
Quem guarda um texto sagrado em seu coração,
simbolizando sua visão de todas as coisas como elas realmente são,
Cuja mente ilumina a distância como o sol,
sem nuvens de ilusões ou lágrimas de ignorância,
Que com a compaixão e o amor de um pai por seu único filho
ensina todos os seres de sessenta maneiras,
aprisionado no samsara,
cuja consciência é escurecida pela escuridão da ignorância e que é esmagado pelo sofrimento.
Você cuja proclamação do Dharma como um dragão
nos desperta de nosso entorpecimento sob o poder de nossas visões erradas
e nos liberta dos grilhões de ferro do nosso carma,
Você que segura a espada da sabedoria que corta o sofrimento,
onde quer que seus brotos apareçam, dissipando a escuridão da ignorância,
Você, cujo corpo real tem cento e doze atributos de um Buda,
Quem passou por todos os passos que conduzem à mais alta perfeição do bodhisattva,
Que era puro desde o princípio,
Eu me curvo a você, ó Manjushri!
Pelo esplendor de sua sabedoria, ó Compassivo,
Dissipar a escuridão que mantém minha mente
Ilumine minha mente e sabedoria,
Para que eu possa fixar meu olhar
nas palavras do Buda e nos textos que as explicam.
Nas pinturas, Manjushri é retratado como um jovem de dezesseis anos, já que a sabedoria budista não é resultado de anos de sofisticação, mas de um insight que permite penetrar imediatamente na essência do ser. Tal sabedoria e libertação do sofrimento são uma e a mesma coisa.
Existem três pinturas maravilhosas em nossa coleção representando o Bodhisattva da Sabedoria.
Na tela nº 23, Manjushri é retratado cercado por suas hipóstases (ilh. 27).
No centro está Manjushri em sua forma usual: seu corpo é amarelo-alaranjado, que está associado ao seu nome, que significa "Brilho Glorioso", em sua mão direita ele segura uma espada flamejante que corta a escuridão da ignorância, em sua esquerda um lótus, no qual está o livro de Prajnaparamita -Sutra. Digno de nota é uma raridade iconográfica como a ausência de raios no círculo azul de radiância atrás das costas do bodhisattva. O trono é cercado por nuvens, na frente dele em uma tigela azul escura, de pé sobre um lótus, estão um espelho laranja, um alaúde, três frutas e uma concha; acima da tigela há um brilho amarelo perfurado por raios dourados (também uma raridade).
Parivar é composto de quatro aspectos de Manjushri. Acima - o corpo azul Krishna Manjushri (Black Manjushri), com as mãos no gesto de Girar a Roda da Lei, ele segura lótus sobre os quais estão uma espada e um livro; o Manjushri Jnanasattva (Essência Sábia) de corpo vermelho, segurando em suas quatro mãos uma espada, um lótus com um livro, um arco e uma flecha (são símbolos de meditação e sabedoria dirigida contra o egoísmo interior). Abaixo está o laranja Simhanada Manjushri, montado, de acordo com seu nome, em um leão, sua perna esquerda abaixada nas costas do leão, ele segura uma espada e um lótus com um livro; o Manjushri de corpo branco vestido de folha, com o mesmo gesto de mãos e um manto de folhas.
Thangka é ricamente escrito em ouro; este caderno está bem conservado, embora as cores tenham escurecido com o tempo. A obra do artista mongol do século XVIII.
A foto #24 também mostra Manjushri com sua comitiva.
A imagem central é idêntica à anterior, ao longo das bordas do esplendor atrás das costas do bodhisattva estão quatro flores de lótus.
Acima nas nuvens - Tsongkhava e dois de seus alunos; a imagem do Grande Reformador está ligeiramente danificada. Abaixo no centro está a Tara Branca.
Nos cantos da imagem vemos as quatro encarnações de Manjushri. Acima - uma forma de corpo verde, definida por Yu.N. Roerich como Kumara, suas mãos - no gesto de Girar a Roda da Lei, ele segura uma espada e viswavajra em lótus; Manjushri Jnanasattva de corpo vermelho, retratado como na foto anterior. Abaixo está um Simhanada Manjushri de corpo branco sentado em um leão branco; Manjushri vestido de folha laranja com uma espada e um livro sobre lótus, a mão direita no mudra da generosidade, a mão esquerda no quadril em um mudra incompreensível.
Na parte inferior da imagem, Triratna é representado duas vezes.
A obra do artista mongol do século XVIII. A foto acima está danificada.
A pintura nº 25 pertencia às thangkas pessoais de Helena Roerich, apresentadas a ela pelos professores. Esta imagem é representada com o ambiente (fig. 28).
Manjughosha branco está no centro, sua mão direita está no mudra da generosidade (varada), sua esquerda está no peito no mudra do ensinamento (vitarka), em ambas as mãos ele segura lótus nos quais estão uma espada e um livro.
Acima do bodhisattva estão as três divindades de longa vida - Amitayus, Ushnishavijaya e White Tara. Abaixo estão duas divindades difíceis de identificar. O esquerdo é de corpo branco com um vajra no peito e um sino no quadril (esses são os atributos de Vajrasattva, mas a imagem do Buda Absoluto na parte inferior da imagem é estranha, porque o thangka é construído de acordo com as leis da hierarquia do panteão - quanto mais alta a classe da divindade, mais alta ela estará localizada na imagem); cf. também uma imagem semelhante de Vajrapani em uma forma misericordiosa (ilh. 13). À direita está provavelmente a Tara Vermelha no vestido usual para uma deusa; na mão direita ela segura uma pedra preciosa (seu atributo tradicional é um vaso com o elixir da imortalidade na mão direita), a mão esquerda em vitarka mudra.
Abaixo, no centro, está o deus da riqueza Kubera, de corpo amarelo.
Ao redor das divindades estão vários símbolos sagrados - um espelho, conchas, frutas em uma tigela, pratos, grãos em uma tigela, etc.
Thangka tibetano do século passado, excepcionalmente bem escrito.
Um dia Manjushri estava parado em frente ao portão quando o Buda o chamou: "Manjushri, Manjushri, por que você não entra?"
Não vejo nada deste lado do portão. Por que devo entrar? Manjushri respondeu.
NEGEN: As histórias zen são problemas da vida, temas para meditação.
Não é necessário que esse diálogo ocorra entre Buda e Manjushri. Suponha que um de vocês hesite em entrar neste zendo e eu diga: "Por que você não entra?" Se ele estiver acordado neste momento, ele pode...
As principais fontes que descrevem a vida de Shantideva. são as obras dos historiadores tibetanos Butyon1 e Jetsun Taranatha2. Além disso, uma breve biografia dele (que parece ser uma combinação das duas primeiras) pode ser encontrada nas obras do estudioso tibetano do século XVIII Yeshe Peljor3.
Pesquisas recentes também desenterraram uma breve descrição da vida de Shantideva em sânscrito em um manuscrito nepalês do século XIV que sobreviveu. A biografia de Shantideva, que oferecemos...
A concisão das imagens esculturais às vezes torna difícil atribuí-las. E quando, ao examinar a imagem, é possível encontrar uma inscrição expandida ou pelo menos um signo gráfico, há uma esperança (por vezes justificada) de que a escultura “silenciosa” possa “falar”.
Mantras de personagens específicos do panteão podem ser aplicados na forma de sílabas separadas, pode haver inscrições mais ou menos detalhadas, onde há nomes próprios dos personagens do panteão, figuras históricas, identificando quais ...
I. O BUDA E SEUS ENSINAMENTOS
O príncipe Siddhartha Gautama (Buda) nasceu no século VI aC. na cidade indiana de Kapilavastu. Ele era filho de um rei poderoso. Ele passou toda a sua infância e juventude em palácios luxuosos, cercado por numerosos servos, belas concubinas e todo tipo de prazeres.
Seu pai o preparou para uma grande carreira e tentou fazer de tudo para esconder de Siddhartha as tristezas do mundo do outro lado das paredes do palácio. Mas um dia o príncipe saiu do palácio e pela primeira vez...
Yamantaka (sânsc. Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, lit. "Esmagando o Senhor da Morte", "Destruindo o Soberano da Morte", "Destruindo o Yama") é um yidam e dharmapala no budismo Vajrayana. Seu outro nome conhecido é Vajrabhairava (Skt.
Vajrabhairava, Tib. rdo rje "jigs byed, ou simplesmente "jigs byed" - Bhairava, lit. "aterrorizante"). Acredita-se que Yamantaka é a manifestação colérica do Bodhisattva Manjushri.
Na raiz Bhairava tantra, Manjushri assume a forma de Yamantaka para derrotar Yama...
Gautama Buda (560 - 480 aC), segundo textos antigos, proclamou ao mundo um ensinamento sagrado, destinado a conduzir as pessoas pelo caminho da perfeição moral e conduzir algumas delas à libertação do ciclo de nascimentos e mortes, encerrando a série de renascimentos, mudando as formas de existência, repetindo-se infinitamente desde o tempo sem começo.
É pelo poder da boa ou má vontade de uma pessoa que se determina o que será sua nova existência terrena após a morte; portanto, cerimônias puramente externas...
A espada da intuição, cortando a escuridão da ignorância, ou a Espada da Sabedoria, é um atributo de Manjushri (Manjughoshi). A mesma espada (Tib. ral-gri / raldi, Skt. Khadga), com cabo em forma de vajra e com uma língua de fogo subindo para a lâmina da espada, veremos outros deuses: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
Na prática meditativa associada a Manjushri, a espada é apresentada como uma arma espiritual que destrói nosso mau karma: chamas, obstáculos, doenças, paixões. A espada no lótus é o símbolo do método...
Kalachakra (sânsc. Kalacakra, tib. Dungkor, lit. "Roda do Tempo") é a divindade da meditação, o yidam do Kalachakra Tantra. O texto do tantra diz que os ensinamentos de Kalachakra foram pregados pela primeira vez pelo Buda Shakyamuni. O Kalachakra Tantra é classificado como um dos Tantras Ioga Superiores (Anuttara Yoga Tantra).
"Uma vez que esses ensinamentos foram transmitidos por uma manifestação secreta do Buda para aqueles que estavam em um estado místico de karma purificado e percepção, não importa muito se o tantra foi exposto durante a vida do histórico...
Neste artigo:
Manjushri é chamado o grande Buda e o bodhisattva da sabedoria. Por sua vez, a sabedoria nos ensinamentos budistas é chamada de domínio sobre si mesmo, todo o ser, aura, atos confiados à tutela pelas pessoas. É a sabedoria que é mais reverenciada no budismo, como uma virtude e é chamada de "Mãe de todos os Budas".
Manjushri mantra é uma carga de sabedoria e energia positiva. É sobre ela que será discutido neste artigo, bem como sobre quem é Manjushri.
Manjushri
“O Arauto da Libertação” – é assim que os budistas veem Manjushri, que também é reverenciado como patrono das artes e das ciências, orador, patrono e protetor dos astrólogos. Por exemplo, os escritores budistas, antes de começar a escrever um livro ou um poema, primeiro pedem ajuda a esse Deus ou começam a criação com uma oração em sua homenagem.
Os budistas pedem a Manjushri que lhes conceda habilidades mentais, sabedoria, maestria no ensino, capacidade de interpretar textos sagrados, eloqüência e boa memória. Ele é o patrono da literatura, usando conscientemente a Palavra como instrumento de libertação na forma de uma espada afiada que conquista e dissipa a ignorância. Uma pessoa simples pode pedir iluminação a Manjushri.
Manjushri é considerado um bodhisattva que alcançou a iluminação de um Buda em outro universo, tendo se tornado um Buda totalmente iluminado há muitos eons. Os ensinamentos budistas afirmam que Manjushri simpatizava com o povo chinês que vivia longe da Índia, onde ocorreu a encarnação do Senhor Gautam. Como resultado, ele prometeu a si mesmo ajudar os chineses e criou sua "Terra Pura", chamada de Paraíso das Cinco Montanhas, localizada no norte da China. "Terra Pura" era o nome dado ao reino espiritual governado pelos Budas e criado por eles para seus discípulos. Foi aqui que ocorreu o melhor aprendizado.
Alguns textos dizem que Manjushri tinha uma "Terra Pura" em outro universo no qual ele pode se manifestar como o Buda perfeito, o que ele realmente é. Sua "Terra Pura" terrena tornou-se um lugar favorito dos budistas tibetanos, mongóis e chineses; adeptos de Manjushri fazem peregrinações constantes a esses lugares, onde esperam ver seu professor e ídolo pelo menos por um momento.
No entanto, apenas as pessoas que têm coração e visão puros podem vê-lo. Mas mesmo sob essas condições, uma certa habilidade ainda é necessária para reconhecer Manjushri, pois ele freqüentemente aparece diante das pessoas na forma de um órfão ou de uma pessoa pobre. Aqueles que, devido ao seu próprio karma, não podem ver Manjushri com seus próprios olhos, muitas vezes o veem em um sonho, por exemplo, fora de seu corpo físico.
Em sânscrito, o nome Manjushri significa "calma bem-aventurança". Os artistas tibetanos frequentemente retratam Manjushri com Gautama Buda e Maitreya, onde o primeiro representa a sabedoria do ideal bodhisattva e Maitreya representa a compaixão, juntos representando os dois lados do caminho do bodhisattva.
Mantras
Manjushri tem vários mantras. Aqui estão eles:
OM ARA PA TCA NADI. É usado para desenvolver memória, sabedoria, compreensão de mantras e orações.
OM WAGI SHORI MUM. Aumenta a eficácia da comunicação, elogia o discurso - "Glória ao Deus da Fala".
GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE CORPO SWAHA. Com este mantra, você pode invocar a sabedoria que está escondida nos textos sagrados.
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Informação do usuário
No budismo, Manjushri é o Bodhisattva (tornar-se Buda) da Sabedoria, embora se acredite que ele já tenha atingido a iluminação de Buda. Ele concede compreensão, sabedoria, domínio do Ensinamento, poder de interpretação, eloqüência e memória. Ele é o principal protetor e patrono dos astrólogos. Manjushri também é reverenciado como o patrono das artes e ciências, os escritores pedem ajuda a ele. Os autores geralmente começam seus livros com poemas em sua homenagem.
Manjushri trabalha junto com o Senhor Maitreya. Eles são frequentemente representados em uma trindade com Gautama Buda, em que Manjushri representa o aspecto de sabedoria dos ensinamentos do budismo e Maitreya o aspecto de compaixão.
Em sânscrito, o nome "Manjushri" significa "nobre glória" ou "doce glória". Manjushri também é conhecido como Manjugosha (que significa "som doce" ou "voz doce") e como Vagishvara ("Senhor da Fala").
Manjushri é creditado por possuir o poder da sabedoria da discriminação. Ele é capaz de distinguir entre crenças certas e erradas, ações benéficas e prejudiciais que devem ser tomadas no caminho espiritual. Ele segura a espada que conquista a ignorância. A espada de Manjushri é considerada a espada da separação rápida [de apegos, ilusões, hábitos] e é um símbolo da vontade iluminada.
Na arte budista, Manjushri é retratado como um belo príncipe de dezesseis anos. Ele frequentemente segura na mão esquerda o talo de uma flor de lótus azul. Na flor repousa uma das escrituras Prajnaparamita, que está associada à compreensão de Prajna, ou sabedoria. Com uma espada de fogo na mão direita, ele vence a ignorância.
DHIH é o bija (sílaba raiz) de Manjushri. A essência do ser cósmico está nesta sílaba - bija. O mantra Manjushri pode ser usado para desenvolver sabedoria, memória e compreensão das escrituras.
De acordo com uma tradição tibetana, o crente deve repetir o mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH em voz alta 100, 21 ou pelo menos 7 vezes. Na última repetição, a sílaba final DHIH deve ser repetida quantas vezes for possível.
OM WAGI SHORI MUM
OM WAGI SHORI MUM
"Senhor da Fala, MÃE!" ou "Louvado seja o Senhor da Fala, MUM!"
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(X) RA PA TSA NA DHI
Om! Que eu alcance a sabedoria dos cinco Budas Dhyani!
Para o iniciado, a mandala dos Cinco Budas Dhyani é um diagrama cósmico do mundo e dele mesmo. Esta é uma ferramenta para crescimento espiritual e experiência mística - um mapa de possibilidades divinas, projetado para iluminar todas as coisas vivas.
Os Cinco Budas Dhyani Levam à Transformação Espiritual
Os cinco Budas Dhyani são Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi. Os budistas tibetanos acreditam que Adi Buddha, o ser primordial e supremo, criou os Dhyani Buddhas através do poder de sua meditação.
Os cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra "Dhyani" vem do sânscrito "dhyana" que significa "meditação". Os Budas Dhyani também são chamados de Jinas ("Conquistadores" ou "Conquistadores") e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como Gautama Buda, são seres transcendentais que simbolizam princípios ou poderes divinos universais. Eles representam diferentes aspectos da consciência iluminada e levam à transformação espiritual.
Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada pessoa incorpora uma das cinco sabedorias, curando cinco venenos destrutivos, os mais perigosos para o crescimento espiritual de uma pessoa e prolongando sua conexão com a existência física. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os cinco venenos nas sabedorias transcendentais opostas a esses venenos. O Livro Tibetano dos Mortos recomenda que o estudante medite nos Budas Dhyani para que sua sabedoria substitua as forças negativas que ele permitiu que assumissem.
Cada Buda rege uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos: éter, água, terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também representam os cinco Skandhas, os componentes da vida do universo e da personalidade humana. Esses componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e vontade.
Além disso, cada Buda Dhyani está associado a uma cor específica, a um mudra (sinal oculto formado pelos dedos da mão), a um animal que sustenta seu trono, a um símbolo sagrado e a um bija (sílaba raiz). O bija representa a essência do Buda Dhyani. Pode ser combinado com o som sagrado OM e o nome deste Buda para criar um mantra - uma série de sons místicos que carregam um significado oculto. No hinduísmo e no budismo, os alunos recitam mantras, invocando o poder e a presença de um ser divino. Em algumas tradições, os praticantes usam mantras na meditação para se conectar com a divindade que invocam.
“Ao repetir o mantra e realizar o mudra do Buda”, escreve o monge budista e professor Sangharakshita, “uma pessoa pode não apenas corresponder a um certo tipo de realidade que ela personifica, ou entrar em alinhamento com ela, mas também ser preenchida com este poder transcendental.”
Mandalas - esquemas de unidade mística
Os budistas costumam retratar os Budas Dhyani em uma mandala. "Mandala" é uma palavra sânscrita que significa "círculo", traduzida em textos tibetanos como "centro" ou "aquilo que envolve". Alguns acreditam que esta palavra vem da palavra "manda", que significa "essência". Mandala como um círculo significa plenitude, completude e perfeição do ser do Buda. A mandala também é um "círculo de amigos" - uma reunião de Budas. Tradicionalmente, as mandalas são representadas em thangkas (desenhos em tecidos de seda), feitos com areia colorida, grãos de arroz ou fundidos em metal.
Os Budas Dhyani estão localizados no centro e em cada um dos lados principais da mandala. Inicialmente, as mandalas eram desenhadas no chão em frente ao meditador, por isso mesmo agora elas são focadas na pessoa que as contempla. O lado mais próximo a ele na parte inferior da mandala é o leste. A mandala se desenvolve no sentido horário, seguindo o sol, de modo que o sul está localizado à esquerda de quem a contempla, o oeste está no topo e o norte está à direita. Lama Anagarika Govinda, um dos maiores expoentes do budismo tibetano no Ocidente, explica: "Assim como o sol nasce no leste e dá origem ao dia, o praticante entra na mandala pelo portão leste, pela porta no frente da qual ele se senta."
A mandala é um espaço sagrado e consagrado no qual não existem obstruções, impurezas ou influências que distraiam a atenção. Os budistas usam mandalas como um meio de promover a meditação e a visualização. "Todas as mandalas", escreve o tibetano Detler Lauf, "vêm das sílabas básicas ou bija mantras das divindades. Durante a meditação nesses mantras, surge o brilho primordial da luz, do qual aparecem as imagens de Buda."
Mandalas estão cheias de símbolos. As fileiras de círculos ao longo da borda da mandala simbolizam proteção contra influências externas. O círculo de fogo mais extremo significa conhecimento que destrói a ignorância, ou marca o limite do mundo fenomênico que o crente deixa ao entrar na mandala. A chama também pode ser associada à Montanha Fiery, que não permite aos não iniciados os sacramentos. Um anel de pétalas de lótus dentro de um círculo de fogo significa o mundo espiritual, o renascimento espiritual, a abertura da visão espiritual ou a pureza do coração, necessária para uma meditação eficaz.
A parte central da mandala (indicada por um quadrado inscrito em um círculo) é um palácio ou templo com quatro portões localizados nas direções principais. Do lado de fora das paredes do palácio estão os símbolos de prosperidade e vitória. Nesta mandala, cada portão é ladeado por uma bandeira da vitória e um elegante guarda-sol. Eles são dois dos Oito Símbolos Exaltados, reminiscentes dos presentes recebidos por Gautama Buda ao atingir a iluminação. Os budistas acreditam que esses oito símbolos trazem boa sorte. A bandeira da vitória significa a vitória da espiritualidade, ou a vitória do corpo, mente e fala, sobre todos os obstáculos. O guarda-chuva simboliza a dignidade real e proteção contra obstáculos, mal e infortúnio.
Os quatro portões do palácio conduzem ao círculo secreto - o centro da mandala. "As mandalas são como anéis que cercam o centro sagrado", escrevem Blanche Olshak e Geshe Tapten Wangyal. "Suas imagens representam o plano terrestre das moradas celestiais além, em seu centro se manifesta um poder sagrado que deve ser invocado. A mandala inteira é uma fortaleza construída em torno deste centro de poder búdico. Em sua meditação, o aluno "gira" o foco no centro da mandala até que possa finalmente se unir a esse núcleo de poder.
O aluno usa a mandala para descobrir seus elementos dentro de si. "Assim que ele entra na mandala", escreve o pesquisador da história das religiões Mircea Eliade, "ele entra em um espaço sagrado fora do tempo; os deuses já "desceram" nesse ... esquema. Uma série de meditações que o O aluno foi ensinado anteriormente que o ajuda a encontrar os deuses em seu próprio coração. Com seu olho interior, ele vê como eles saem de lá, preenchem o espaço cósmico e então reentram em seu coração. Entrando mentalmente na mandala, o iogue se aproxima do seu " centro". O yogi, a partir deste "suporte" iconográfico, pode encontrar a mandala em seu próprio corpo."
Assim, com todo o seu simbolismo, a mandala não é apenas uma exibição externa do poder celestial. Os budistas acreditam que a mandala é um receptáculo para o poder sagrado representado nela. Seu propósito e o propósito de cada imagem simbólica é ajudar o meditador a revelar o poder divino em si mesmo e alcançar sua própria perfeição interior.
“Toda a mandala externa é um modelo daquele padrão espiritual que a pessoa que medita vê em si mesma e deve tentar experimentar em sua própria mente”, diz Lauf. “Os Budas [Dhyani] são percebidos como seres dos quais a própria pessoa se tornará um manifestação ativa. Assim, a mandala torna-se um plano cósmico segundo o qual o homem e o mundo estão dispostos de maneira semelhante. Os Budas da meditação desenvolvem sua atividade saudável apenas na medida em que o iniciado consegue perceber e revelar em si mesmo as qualidades e forças que eles simbolizar.
O famoso orientalista Giuseppe Tuzzi explica: "Os cinco Budas não permanecem formas divinas alienígenas dos céus distantes, eles descem para nós. Eu sou o cosmos e os Budas estão em mim. A luz cósmica vive em mim - um misterioso, incompreensível presença - mesmo que seja obscurecida pela ilusão e, portanto, esses cinco Budas, apesar de tudo, vivem em mim, representando os cinco componentes da personalidade humana.
O Dalai Lama ensina: “Mandala, em geral, significa 'aquilo que extrai a essência'”.
Para o aluno que sabe como usá-la, a mandala é um projeto para o progresso progressivo rumo à autotransformação e à unidade mística [com Deus]. Revela nele o crescimento da semente de ser um Buda. “O meditador”, diz Lama Govinda, “deve imaginar que está no centro da mandala como a personificação da figura divina do Buda perfeito”. E esse estado de Buda, afirma ele, "pode ser alcançado trazendo à luz todas as qualidades que, juntas, formam a riqueza da mandala".
A arte sagrada do Tibete serve para trazer o céu à terra
A litografia mostrada aqui é baseada em mandalas budistas tibetanas tradicionais. As imagens dos Cinco Budas Dhyani são retratadas em elaboradas estatuetas tibetanas e nepalesas que datam do século XIII e início do século XV, quando as imagens desses Budas eram populares. Sendo seres celestiais em vez de figuras históricas, os Budas Dhyani são frequentemente representados como adornados com joias e uma coroa, em vez de usarem as vestes usuais de um Buda.
Para um tibetano, criar uma obra de arte é um ato religioso. Em cada etapa de seu trabalho, o artista, monge ou lama faz certas orações e realiza os rituais correspondentes. Eles costumam colocar pergaminhos com textos religiosos, oferendas e grãos dentro das estátuas. Quando o trabalho é concluído, um monge ou lama realiza uma cerimônia para consagrá-lo.
Os tibetanos usam a arte como uma forma de trazer o céu para a terra e elevar uma pessoa, levando-a além dos limites da terra, para o reino da paz e da harmonia. Eles acreditam que uma estátua de Buda, por exemplo, é a presença viva daquele Buda, que se tornou um com sua imagem.
Obrigado pelos artigos De mim mesmo, deixe-me adicionar a própria mandala 5 Dhyani Buddhas
