Nagarjuna. Hino ao Buda que transcendeu o mundo

Um lugar especial na herança criativa de Wang Wei é ocupado pelos hinos budistas, que, obviamente, foram escritos pelo poeta a pedido de aristocratas chineses que se converteram ao budismo. Abaixo estão três hinos budistas - três "tsang":

"Hino Budista Revisado com Prefácio", "Hino Budista Laudatório na Roda dos Desejos Bordados" com Prefácio e "Hino Budista Amitaba" com Pintura Revisada Pintada pelo Oficial Geishizhong Dou Shao no Pagode Xiaoyi em Memória do Irmão Mais Novo Falecido - Ex-Oficial - cabeça da guarnição.

A personalidade do poeta, sua atitude em relação ao budismo e o raciocínio filosófico original conferem características individuais a cada hino. Então, e "Prefácio" aos hinos, Wang Wei reflete sobre tópicos budistas. Viver no mundo existencial, diz o poeta, e tentar compreender especulativamente Shunyata - vacuidade e tathata - a mais alta verdade budista - pouco conseguirá, porque para a consciência comum isso é inatingível:

Silêncio, idêntico a Shunyata, -

Eles são incompreensíveis no coração.

Tathata permanece imóvel -

Ela é removida do mundo da consciência.

Mas ao atingir uma certa perfeição na prática e na teoria do budismo, a verdade pode ser revelada que “... a realidade [budista] não é limitada por nada, acompanha constantemente todos os seres vivos. [Tathata) não é alienado da ação, mas não pode ser abarcado por toda a multidão de ações.”

O Prefácio termina com a habitual modéstia de Wang Wei:

Uma vez que as propriedades dos dharmas são tais,

Isso pode ser explicado em palavras?

Mas, apesar dessa conclusão, o poeta opera facilmente com os conceitos mais complexos do dogma budista, explicando muitos de difícil compreensão. Falando sobre as propriedades dos dharmas, ele diz que ninguém pode definir o dharma: “Você pode falar o dia todo, mas o dharma não tem nome nem aparência”. O termo "dharma" - da raiz sânscrita "dhar" - "vestir", "portador", "portar" - muitas vezes serviu como assunto de interpretação para os teóricos budistas. O budismo ortodoxo chama de substratos portadores "verdadeiramente existentes", transcendentes e incognoscíveis daqueles elementos nos quais o fluxo de consciência com seu conteúdo se decompõe em dharmas. Os budistas chineses transferiram o termo sânscrito-budista "dharma" pelo termo "fa" - "lei" já conhecido na filosofia chinesa, colocando nele uma carga budista com os seguintes significados: 1) qualidade, predicado atributivo; 2) um portador substancial, um substrato transcendente de um único elemento da vida consciente; 3) elemento, ou seja, elemento constitutivo da vida consciente; 4) nirvana, no sentido de "vazio" ou "absoluto", ou seja, verdadeiramente real; 5) os ensinamentos do Buda; 6) coisa, objeto, objeto, fenômeno.

Nos hinos budistas em questão e em outras obras, Wang Wei também se refere ao conceito de "dharma". No gatha ao Hino Budista Retrabalhado, o poeta discute o dharma da seguinte forma: “O gatha diz: “Nós nos curvamos à terra ao grande mentor das dez direções (ou seja, Buda. - G.D.). Ele pode compreender um dharma e ver muitos outros dharmas. Todos os tipos de formas [dele] iluminam as massas de seres vivos. Seus pensamentos estarão de fato imóveis. Nós nos curvamos diante do mar ilimitado da ação do dharma. (Dharma) não pode ser interrompido pela Existência e Não-Existência, mas também não se deve abandoná-los.” ​​Salve todas as coisas vivas.

No mesmo hino de trabalho, Wang Wei continua suas discussões sobre o bodhisattva e acredita que todo ser vivo contém uma partícula do coração do Buda, todos são capazes e devem perceber os ensinamentos do Buda:

O coração do Buda é a base de todos os seres vivos,

O corpo tem uma forma verdadeira e, à vontade, pode desaparecer imediatamente [no nirvana].

Mas sua misericórdia não se manifesta em virtude da causalidade,

Ele veio apenas para salvar as pessoas.

O poder de um bodhisattva pode afetar a todos,

E todos os vivos serão felizes.

Que tipo de coração tem um bodhisattva!?

A exclamação do poeta não é acidental: o coração de um bodhisattva é exatamente o ideal a que Wang Wei aspirou ao longo de sua vida, como evidenciam suas obras. Os hinos budistas em consideração também são evidências da disseminação do budismo no ambiente aristocrático e na corte imperial na era Tang: “A família de Lady Cui (443) é a principal entre os privilegiados, ela estava à frente de todos os budistas famílias, em nome da compreensão dos ensinamentos budistas. O grande tutor frequentemente fazia visitas respeitosas a ela. E as mulheres de toda a corte imperial, sob sua influência, passaram a viver modestamente. Em outro hino, há um testemunho semelhante: “As freiras [irmãs] do mosteiro Chongtun chamadas Wu-yi -“ sem dúvidas ”e Daoden -“ dao imperecível ”- foram para o mosteiro de famílias nobres, ocupam lugares de honra no tapete para as orações”. Apesar do fato de que na época da vida de Wang Wei, o ensino budista, ao que parece, penetrou em todos os estratos da sociedade, incluindo os estratos ricos, como pode ser visto na passagem acima, posições-chave no aparato estatal foram ocupadas por Funcionários confucionistas, budistas no ambiente burocrático não se encontravam com tanta frequência: “O irmão mais velho falecido serviu em Henan como shaoyin - chefe assistente da cidade. Apesar de sua educação em livros clássicos, ele penetrou profundamente na essência da realidade (budista) e foi o único budista entre centenas de oficiais.

Todos os três hinos budistas em consideração foram escritos para a morte de pessoas com quem, talvez, o poeta tivesse laços de amizade. Esses hinos não são apenas uma homenagem aos mortos, mas também uma espécie de consolo para os parentes. Nos hinos, também é possível encontrar discussões sobre a morte bem no espírito do dogma budista. Wang Wei simpatiza com os parentes dos mortos, considera digno “... chorar em roupas de luto, seguir o dharma do vazamento. É amargo chorar com lágrimas de sangue, pensar na misericórdia sem limites [do pai falecido].” Mas Wang Wei adverte contra o luto extremo:

O poeta fala bastante budista sobre a morte: "Você precisa ser capaz de melhorar seu carma e, assim, mudar sua vida."

Em memória dos mortos, não apenas hinos budistas foram escritos - eles formaram um único todo com ícones sobre temas budistas. Assim, o hino "Hino Budista Revisado com Prefácio" foi acompanhado por um ícone "... uma pintura revisada" Pure Western Land ", que foi apresentada pela Sra. Li - a esposa do Changsha esquerdo, assistente interina temporária do censor Sr. Cui, - por ocasião da comemoração de seu pai, ex-funcionário » . A seguir, uma descrição muito marcante da pintura-ícone, carregada de poesia: “Sem joias e franjas, a seda branca foi usada para retratar o paraíso, com uma alegria sem limites. O rei da lei (isto é, Buda. - G.D.) é retratado em uma pose de paz e felicidade, cercado por monges e pessoas. Tudo está calmo e quieto. Parece que tudo foi assim no passado e será assim no futuro. Há um silêncio completo e nenhum som é ouvido. Como se [um sermão] sem palavras, como uma floresta de árvores preciosas, cercasse a cidade perfumada sete vezes. Flores celestiais são retratadas nas saias das roupas, que estão espalhadas pela terra dourada todas as seis vezes. Os pássaros jialin parecem estar prestes a cantar, as flores manto ainda não desmoronaram. Todas as pessoas boas se reuniram e sua aparência é linda. Agora, com toda a sinceridade, curve-se até o chão. Eles derramam lágrimas e acendem incenso. Desejava acumular méritos e virtudes para se preparar para uma longa jornada e chegar ao Buda. Assumir constantemente que a grande misericórdia, com sua gentileza feminina inerente, está incorporada nas próprias propriedades dos dharmas. Deve ser em uma família que está consciente da mais alta verdade budista."

O “Hino sobre a pintura budista revisada “Amito”, pintada pelo geishizhong Dou Shao no pagode Xiaoyi em memória do falecido irmão mais novo - ex-oficial - chefe da guarnição do genro de Wang” também foi acompanhado por um ícone pictórico - “A própria pintura, reciclada no espírito budista, foi feita por geishizhzhong Dou Shao, que respeitosamente a apresentou ao falecido irmão mais novo - o antigo - chefe da guarnição e genro Van. Wang Wei também dá uma descrição do ícone: “Árvores preciosas enfileiradas, areia dourada brilha, pássaros mágicos jialin, [ao que parece], estão prestes a cantar, flores manto ainda não desmoronaram. Ele morreu no auge da vida, deveria alcançar uma posição elevada entre os santos. [Representado também] lagoa, lótus, altar. Haverá ainda maior glória para as ofertas dos irmãos. As aves aquáticas cantam o dharma, deve-se perceber todo o poder da amizade fraternal.

Wang Wei pintou em detalhes com a inerente elegância poética o bordado "Roda de Realização de Desejos", presenteado pelas irmãs monjas do Mosteiro de Chongtong junto com um hino ao falecido irmão mais velho. "[Este bordado] é a chamada 'roda de realização de desejos', (representada nela) o bodhisattva da misericórdia mundana (ou seja, Guanyin. - G.D.) alcançou completamente o samadhi. Ajuda as pessoas com seu olhar mágico, [no bordado] corpo multicolorido com seis braços ". As freiras irmãs, por cuja boca Wang Wei fala, acreditam que embora "... o caminho da mais alta sabedoria budista seja shunyata, mas ainda assim tentamos criar (com nosso bordado) uma imagem para a glória do budismo ". Para isso, eles em memória do falecido irmão mais velho, “... com quem outrora trilharam o mesmo caminho mundano”, encomendaram um ícone bordado e “... [para o bordado] eles reuniram apenas meninas castas e trabalharam diligentemente, com um senso de reverência - agulha após agulha, linha após linha, dia após dia, mês após mês, e agora todos os arco-íris brilhavam, parece que milhares de luas brilhavam [no bordado ]. O lótus dourado sustenta os pés do Buda, pérolas preciosas pendem no nó do cabelo. criou uma imagem de mãos frágeis [d evushek]. Em uma palmeira de coral, parece que um Buda imóvel está prestes a aparecer. Sua boca é como uma maçã [não dirá nada], assim como eles dizem: “É impossível falar sobre dharmas.” Na imagem bordada, [as pessoas] queimam incenso, louvam [Buda], espalham flores e olham para cima. Aqueles que têm sentimentos têm carma amargo, [o sofrimento deve] desaparecer e não aparecer mais. A insuperável roda dos dharmas gira em silêncio eterno. Com orações, as irmãs desejam alcançar essa felicidade, consideram [o bordado] um esplendor para a comemoração de [irmão mais velho] ”(257, p. 373).

Claro, a complexidade da visão de mundo de Wang Wei não permitia que ele fosse sempre consistente em suas declarações. Às vezes, sob a influência de seu humor, ele acredita que é inútil lutar por um nirvana inatingível e nebuloso (que, aliás, foi falado pelos mentores Chan que tiveram grande influência nas opiniões de Wang Wei), mas às vezes o poeta poderia expressar o pensamento oposto, como em um dos hinos acima mencionados : "No final, como resultado do cultivo, pode-se alcançar o estado de" wusheng "" (444) . O outro hino de Wang Wei termina bem no espírito do budismo Chan, cujos adeptos não insistiam na busca constante pela perfeição e na busca de caminhos para a libertação e argumentavam que o insight, a compreensão da verdade mais elevada pode surgir repentinamente, a qualquer momento. Não é necessário desistir da vida mundana e dedicar-se inteiramente ao budismo, assumindo, digamos, uma ordem monástica: “A iluminação também pode ser obtida por meio da fuligem (445), a própria natureza deve amadurecer”.

Nos hinos budistas de Wang Wei, como em toda a sua obra, reflete-se a complexidade de sua visão de mundo. Apesar de sua grande atração pelo budismo Chan, muitos aspectos próximos a Wang Wei, ele procurou falar não apenas das posições do budismo Chan e do budismo Mahayana em geral, mas também como um adepto de um ensinamento que refletia os melhores aspectos do ensinamentos tradicionais chineses. Repetidas vezes o poeta chamou a atenção para a proximidade de Chan e Yijing (446): “O Yijing diz: ‘As almas errantes mudam’. Em "Zozhuan" (447) é dito: "Para o espírito e a substância" qi "não há lugar onde eles não estejam." Sem dúvida, é claro que os espíritos renascem. Para anexar o Tao budista aos espíritos, e eles se transformarão em bodhisattvas que habitarão na Terra da Alegria.

O budismo, apesar de difundido na China Tang, nunca se tornou a ideologia dominante da sociedade, que Wang Wei desejava apaixonadamente: paraíso alegre, onde a libertação da vida humana é alcançada.

Os hinos budistas (tanto encomendados quanto opcionais) foram escritos por muitos poetas Tang. Curiosos hinos budistas Bo Juyi, escritos por ele em seus anos de declínio na solidão. No prefácio desses hinos, ele escreveu: “Já tenho setenta anos. Estou velho e doente e, como estou perto de meu próximo renascimento, escrevi seis hinos; Vou cantá-los perante o Buda, o dharma, o sangha. Talvez esses versos afetem meu karma, futuros renascimentos. Este ciclo poético, dedicado ao Buda, dharma, sangha, todos os seres vivos, arrependimento e desejo, reflete claramente a visão de mundo de Bo Juyi, o budista, que compreendeu o ensinamento budista em seus vários aspectos, do puramente religioso ao filosófico e, como já mencionado, este último sempre esteve mais próximo e atraente para o poeta.

1
Ó Vencedor do mundo, louvado seja a Ti,
Hábil na ciência da libertação.
Você é aquele que, por compaixão, sofreu por muito, muito tempo
Para o benefício do mundo dos seres sencientes.

2
Você acreditava que não há nenhuma entidade [independente] para
Quem já se livrou da ideia de grupos [partículas do dharma].
Ó Grande Sábio, Você é
Em grande pesar pelo bem-estar dos seres.

3
Ó Mais Inteligente, Você explicou aos sábios,
O que são grupos de [partículas do dharma] para você?
Como uma ilusão, uma miragem
A cidade dos Gandharvas, o sonho.

4
O surgimento de grupos [partículas do dharma] é devido a uma causa,
Eles não estão lá quando ela não está.
Não está claro em que sentido
Eles são como reflexos em um espelho?

5
[Átomos de grandes] elementos são imperceptíveis à vista.
Como o visível pode ser feito deles?
Falando o mesmo sobre as [partículas do dharma do grupo] do sensual (rupa),
Você negou percepção e sensibilidade.

6
[Grupo de Partículas do Dharma] Experiência dos Sentidos
Não exista sem o que se sente
Portanto, eles carecem de um eu independente.
Você estabeleceu que não há auto-existência no objeto da experiência.

7
Se uma representação significativa e o objeto que ela denota
Se não fossem diferentes, a palavra "fogo" queimaria a boca.
Se eles são completamente diferentes, então o conhecimento é impossível.
Assim é dito por Você, o adivinho da verdade.

8
Em termos de verdade relativa, Você disse
Que o criador [de uma ação] é tão independente quanto sua ação.
Mas com certeza você estabeleceu
Que tudo acontece em interdependência uns com os outros,

9
Que não há criador e ninguém que usufrua dos frutos da ação,
Que a virtude e a não-virtude se reproduzem.
Ó Senhor da fala, Você proclamou:
O dependente não tem nascimento.

10
O que deve ser conhecido não existe até que
Embora não seja conhecido, mas sem ele não há consciência.
É por isso que você disse que não há conhecimento,
Não é um objeto de conhecimento do ponto de vista da auto-existência

11
Se o signo é diferente do significado,
Então o significado poderia ser sem signo.
Você afirmou claramente que não há nem um nem outro,
Se não houver diferença entre eles.

12
Seu olho de sabedoria vê este mundo
Calmo, livre de sinais
E seus valores, grátis
Da necessidade de falar as palavras.

13
Ser [de qualquer coisa] não é gerado por já existente,
Nem ainda não existente, nem existente e inexistente ao mesmo tempo,
Nem independentemente, nem do outro, nem de ambos [de si e do outro].
Como ela surge?

14
Não é verdade que algo que existe
E o vínculo de ficar pode desaparecer
Quão falso é aquilo que não existe,
Por exemplo, os chifres de um cavalo podem encontrar a paz.

15
Desaparecimento (ou inexistência) não é diferente de ser,
No entanto, não pode ser pensado como indistinguível.
Se fosse completamente diferente [do existente], então seria eterno.
Mas se não fosse diferente [do ser], então não existiria.

16

Se houver um.
O desaparecimento do ser é, obviamente, impossível,
Se houver pluralidade.

18
Não é verdade que o surgimento do broto seja causado por
Uma semente morta ou morta-viva.
Foi Você quem disse que qualquer origem
É como uma ilusão.

19
Seu conhecimento perfeito diz
Que este mundo é produzido pelo poder da imaginação
E ele é basicamente irreal.
Não nasceu e não vai desaparecer.

20
O que é eterno não nasce de novo,
E o que não é eterno também não nasce de novo.
Você - o melhor conhecedor da verdade - é dito,
Esse nascimento é como um sonho.

21
Os filósofos concordam que o sofrimento é causado
Seja por si mesmo, ou por outro, ou ambos,
Ou aparece sem motivo. você proclamou
Que é gerado na inter-relação [de causas e condições].

22
O que é interdependente na origem,
Isso foi considerado por Você como vazio.
Seu incomparável rugido de leão diz
Que não existe uma entidade independente.

23
A doutrina da imortalidade e vacuidade
Destinado a eliminar todo dogma [ficção].
Mas se alguém se apegou a isso como um dogma,
Então você previu a morte dele.

24
Ó Senhor, Você deixou claro que, uma vez que todas as partículas do dharma
Eles surgem em interconexão, mas por si mesmos eles
Inativo, condicionado, vazio e como uma ilusão,
Na medida em que não possuem uma essência independente.

25
Não há nada que Tu produzirias,
E não há nada que você destruiria,
Seja no começo ou seja no final.
Você é o Iluminado que realmente existe.

26
Se você não pratica o cultivo da meditação,
[Arte] que os homens nobres possuem,
Essa consciência pura nunca está aqui
Não vai parar de confiar em sinais.

27
Você disse que não há libertação
Se o estado de ausência de nuvens por sinais não for alcançado.
Em sua totalidade
Isso é contado na Grande Carruagem.

28
Como adquiri a virtude
Exaltando você - um depósito de glória,
Então deixe o mundo inteiro, glorificando você,
Ele se libertará das pesadas algemas dos signos.

Assim foi composto o "Hino ao Buda que ultrapassou o mundo".

Por. V.P.Androsov. Veja: Clássicos Budistas da Índia Antiga, A Palavra de Buda e os tratados de Nagarjuna. Tradução de Pali, Sânscrito e Tibetano com comentários de V.P. Androsov. - M.: Mundo aberto, 2008.

O budismo é uma religião fundada por Gautama Buda (século VI aC). Todos os budistas reverenciam o Buda como o fundador da tradição espiritual que leva seu nome. Em quase todos os ramos do budismo existem ordens monásticas, cujos membros atuam como professores e sacerdotes para os leigos. No entanto, além dessas semelhanças, os numerosos ramos do budismo moderno mostram uma variedade de crenças e práticas religiosas. Em sua forma clássica (Theravada, "escola de anciãos" ou Hinayana, "pequeno veículo") o budismo é principalmente filosofia e ética. O objetivo dos crentes é alcançar o nirvana, um estado feliz de insight e libertação das algemas do "eu", do mundo e de um círculo interminável de nascimentos, mortes e novos nascimentos na cadeia de novas vidas. O estado de perfeição espiritual é alcançado através da humildade, generosidade, misericórdia, abstinência de violência e autocontrole. A direção do budismo, conhecida como Mahayana (“grande veículo”), é caracterizada pela veneração do panteão dos Budas divinos e dos futuros Budas. Em outras formas de budismo, é comum a ideia de toda uma hierarquia de demônios. Algumas variedades do budismo Mahayana prometem aos crentes um verdadeiro paraíso. Várias escolas enfatizam a fé em vez das obras. Existe uma espécie de budismo que busca levar o adepto a uma compreensão paradoxal, intuitiva e não racional da "verdadeira realidade".

Na Índia, o budismo floresceu até cerca de 500 DC. Então gradualmente caiu em declínio, foi absorvido pelo hinduísmo e no século 11. quase completamente desaparecido. Naquela época, o budismo havia se espalhado e ganhado influência em outros países da Ásia Central e Oriental, onde permanece viável até hoje. Hoje o budismo existe em duas formas principais. Hinayana é difundido no Sri Lanka e nos países do Sudeste Asiático em Mianmar (antiga Birmânia), Tailândia, Laos e Camboja. Mahayana é predominante na China, incluindo o Tibete, Vietnã, Japão, Coréia e Mongólia. Um número significativo de budistas vive nos reinos do Himalaia no Nepal e no Butão, bem como em Sikkim, no norte da Índia. Muito menos budistas (menos de 1%) vivem na própria Índia, no Paquistão, nas Filipinas e na Indonésia. Fora da Ásia, vários milhares de budistas vivem nos EUA (600.000), América do Sul (160.000) e Europa (20.000). Os dados sobre o número total de budistas no mundo (de 200 milhões a 500 milhões) diferem dependendo da metodologia e dos critérios de cálculo. Em muitos países, o budismo foi misturado com elementos de outras religiões orientais, como o xintoísmo ou o taoísmo.

GAUTAMA BUDDHA (séculos 65 aC) Vida do Buda. Fundador do Budismo Buda ("Iluminado"). Ao nascer, o Buda recebeu o nome de Siddhartha e o nome de seu clã ou família Gautama. A biografia de Siddhartha Gautama é conhecida apenas como apresentada por seus seguidores. Esses relatos tradicionais, originalmente transmitidos oralmente, não foram escritos até vários séculos após sua morte. As histórias mais famosas sobre a vida do Buda estão incluídas na coleção jataka, compilado por volta de 2 c. BC. na língua Pali (uma das mais antigas línguas da Índia Central).

Siddhartha nasceu em Kapilavastu, no que hoje é o sul do Nepal, por volta do século VI aC. BC. Seu pai Shuddhodhana, chefe do nobre clã Shakya, pertencia à casta guerreira. Segundo a lenda, no nascimento de uma criança, seus pais previram que ele se tornaria um grande governante ou professor do universo. O pai, que decidiu firmemente que o filho deveria ser seu herdeiro, tomou todas as providências para que o filho não visse nenhum sinal ou sofrimento do mundo. Como resultado, Siddhartha passou sua juventude no luxo, como convém a um jovem rico. Ele se casou com sua prima Yashodhara, vencendo-a em uma competição de habilidade e força (swayamvara), na qual envergonhou todos os outros participantes. Sendo um homem propenso à reflexão, logo se cansou de uma vida ociosa e se voltou para a religião. Aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, ele viu quatro sinais que determinariam seu destino. Pela primeira vez em sua vida, ele viu a velhice (um velho decrépito), depois a doença (um homem exausto pela doença), a morte (um cadáver) e a verdadeira serenidade (um monge mendicante errante). Na verdade, as pessoas que Siddhartha viu eram deuses que assumiram essa forma para ajudar Siddhartha a se tornar um Buda. Siddhartha ficou muito triste a princípio, mas logo percebeu que os três primeiros sinais apontam para a presença constante do sofrimento no mundo. O sofrimento parecia-lhe ainda mais terrível porque, segundo as crenças da época, uma pessoa após a morte estava condenada a todos os novos nascimentos. Portanto, o sofrimento não tinha fim, era eterno. No quarto signo, na serena alegria interior de um monge mendicante, Siddhartha viu seu futuro destino.

Mesmo a feliz notícia do nascimento de seu filho não o agradou, e uma noite ele deixou o palácio e galopou em seu fiel cavalo Kanthak. Siddhartha tirou suas roupas caras, vestiu um vestido monástico e logo se estabeleceu como eremita na floresta. Ele então se juntou aos cinco ascetas na esperança de que a mortificação da carne o levasse à iluminação e à paz. Após seis anos da mais estrita austeridade, e sem se aproximar do objetivo, Siddhartha se separou dos ascetas e passou a levar um estilo de vida mais moderado.

Um dia, Siddhartha Gautama, que já tinha trinta e cinco anos, sentou-se sob uma grande árvore bo (figueira) perto da cidade de Gaya, no leste da Índia, e fez uma promessa de que não se moveria até que resolvesse o enigma do sofrimento. . Por quarenta e nove dias ele se sentou debaixo de uma árvore. Deuses e espíritos amigáveis ​​fugiram dele quando o tentador Mara, o demônio budista, se aproximou. Dia após dia, Siddhartha resistia a várias tentações. Mara convocou seus demônios e desencadeou um tornado, inundação e terremoto no meditante Gautama. Ele disse a suas filhas Desejo, Prazer e Paixão para seduzir Gautama com danças eróticas. Quando Mara exigiu que Siddhartha fornecesse evidências de sua bondade e misericórdia, Gautama tocou a terra com sua mão, e a terra disse: "Eu sou sua testemunha."

No final, Mara e seus demônios fugiram e, na manhã do 49º dia, Siddhartha Gautama descobriu a verdade, resolveu o enigma do sofrimento e entendeu o que uma pessoa deve fazer para superá-lo. Totalmente iluminado, ele atingiu o desapego final do mundo (nirvana), que significa a cessação do sofrimento.

Ele passou outros 49 dias em meditação debaixo de uma árvore, e então foi para o Deer Park perto de Benares, onde encontrou cinco ascetas com quem vivia na floresta. Foi para eles que o Buda leu seu primeiro sermão. Logo o Buda conquistou muitos seguidores, sendo o mais amado seu primo Ananda, e organizou uma comunidade (sangha), na verdade, uma ordem monástica (bhikhu "mendigos"). O Buda instruiu os devotos seguidores na libertação do sofrimento e na conquista do nirvana, e os leigos no modo de vida moral. O Buda viajou extensivamente, voltando para casa brevemente para converter sua própria família e cortesãos. Com o tempo, ele passou a ser chamado de Bhagavan ("Senhor"), Tathagatha ("Assim veio" ou "Assim se foi") e Shakyamuni ("Sábio dos Shakyas").

Conta a lenda que Devadatta, primo de Buda, por ciúme, tendo planejado matar o Buda, soltou um elefante raivoso no caminho que deveria seguir. O Buda mansamente parou o elefante, que caiu de joelhos diante dele. No 80º ano de sua vida, o Buda não recusou a carne de porco, que foi tratada pelo leigo Chanda, o ferreiro, e logo morreu.

Ensinamentos. ensinamentos pré-budistas. A era em que o Buda viveu foi uma época de grande efervescência religiosa. Por volta do séc. BC. a veneração politeísta das forças divinizadas da natureza, herdada da época da conquista ariana da Índia (1500-800 aC), tomou forma em ritos sacrificiais realizados por sacerdotes brâmanes. O culto foi baseado em duas coleções de literatura sagrada compiladas por padres: Veda, coleções de antigos hinos, cantos e textos litúrgicos, e brâmanes, coleções de instruções sobre a realização de rituais. Mais tarde, a crença na reencarnação, samsara e karma foi adicionada às ideias contidas nos hinos e interpretações.

Entre os seguidores da religião védica havia sacerdotes brâmanes que acreditavam que, uma vez que os deuses e todos os outros seres são manifestações de uma única realidade superior (Brahman), somente a união com essa realidade pode trazer a libertação. Suas reflexões são refletidas na literatura védica posterior ( Upanishads, 76 séculos. BC). Outros professores, rejeitando a autoridade dos Vedas, ofereceram outros caminhos e métodos. Alguns (Ajivakas e Jains) enfatizavam a austeridade e a mortificação, outros insistiam na adoção de uma doutrina especial, cuja adesão deveria garantir a libertação espiritual.

Buda ensinando, caracterizado pela profundidade e alta moralidade, foi um protesto contra o formalismo védico. Rejeitando a autoridade dos Vedas e do sacerdócio brâmane, o Buda proclamou um novo caminho de libertação. Sua essência é apresentada em seu sermão Girando a Roda da Doutrina ( Dhammachakkhappavattana). Este é o "caminho do meio" entre os extremos do ascetismo ascético (aparentemente sem sentido para ele) e a satisfação dos desejos sensuais (igualmente inúteis). Essencialmente, este caminho é entender as "quatro nobres verdades" e viver de acordo com elas. EU . A nobre verdade do sofrimento. O sofrimento é inerente à própria vida, consiste no nascimento, na velhice, na doença e na morte, na união com o desagradável, na separação do agradável; em não alcançar o desejado, enfim, em tudo que se relaciona com a existência.. A nobre verdade sobre a causa do sofrimento. A causa do sofrimento é o desejo que resulta em um novo nascimento e é acompanhado de alegria e deleite, exultação com os prazeres encontrados aqui e ali. É o desejo de luxúria, o desejo de existência e inexistência. III . A nobre verdade da cessação do sofrimento. A cessação do sofrimento é a cessação dos desejos através da rejeição deles, a liberação gradual de seu poder. 4 . A nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. O Caminho para Acabar com o Sofrimento é o Caminho Óctuplo da Retidão, ou seja, Visão Correta, Pensamento Correto, Fala Correta, Ação Correta, Meio de Vida Correto, Esforço Correto, Mente Correta, Concentração Correta. O progresso nesse caminho leva ao desaparecimento dos desejos e à libertação do sofrimento.

O ensinamento do Buda difere da tradição védica, que se baseia em sacrifícios rituais aos deuses da natureza. Aqui o fulcro não é mais a dependência das ações dos sacerdotes, mas a libertação interior com a ajuda do modo correto de pensar, comportamento correto e disciplina espiritual. O ensinamento do Buda também se opõe ao bramanismo dos Upanishads. Os autores dos Upanishads, os videntes, abandonaram a crença nos sacrifícios materiais. No entanto, eles mantiveram a ideia de "eu" (Atman) como uma entidade imutável e eterna. Eles viram o caminho para a libertação do poder da ignorância e renascimento na fusão de todo o "eu" finito no "eu" universal (Atman, que é Brahman). Gautama, por outro lado, estava profundamente preocupado com o problema prático da libertação do homem por meio da purificação moral e espiritual, e se opôs à ideia da essência imutável do Ser. Nesse sentido, ele proclamou "Não-Eu" (An-Atman). O que geralmente é chamado de "eu" é uma coleção de componentes físicos e mentais em constante mudança. Tudo está em processo e, portanto, é capaz de melhorar por meio de pensamentos corretos e ações corretas. Toda ação tem consequências. Reconhecendo esta "lei do karma", o mutável "eu" pode, fazendo o esforço certo, escapar do desejo de más ações e da retribuição por outras ações na forma de sofrimento e do ciclo contínuo de nascimento e morte. Para um seguidor que alcançou a perfeição (arahat), o resultado de seu sofrimento será o nirvana, um estado de percepção serena, desapego e sabedoria, libertação de outros nascimentos e da tristeza da existência.

DISTRIBUIÇÃO DO BUDISMO NA ÍNDIA De Gautama a Ashoka. Segundo a lenda, imediatamente após a morte de Gautama, cerca de 500 de seus seguidores se reuniram em Rajagriha para expor o ensinamento na forma em que se lembravam dele. Formaram-se a doutrina e as regras de conduta, que guiaram a comunidade monástica (sangha). Posteriormente, essa direção foi chamada de Theravada ("escola de anciãos"). No "segundo conselho" em Vaishali, os líderes da comunidade declararam indulgências ilegais nas dez regras praticadas pelos monges locais. Foi assim que aconteceu a primeira divisão. Monges Vaishali (de acordo com Mahavamsa, ou Grande Crônica do Ceilão, eram 10 mil) deixaram a velha ordem e estabeleceram sua própria seita, chamando-se mahasanghiks (membros da Grande Ordem). À medida que o número de budistas crescia e o budismo se espalhava, novos cismas surgiram. Na época de Ashoka (século III aC), já havia 18 diferentes “escolas de professores”. Os mais importantes foram os Theravada ortodoxos originais; Sarvastivada, a princípio apenas divergindo ligeiramente do Theravada em termos doutrinários; mahasanghika. No final, entre eles havia, por assim dizer, uma divisão territorial. A escola Theravada mudou-se para o sul da Índia e Sri Lanka (Ceilão). Sarvastivada primeiro ganhou popularidade em Mathura, no norte da Índia, mas depois se espalhou para o noroeste até Gandhara. Os Mahasanghikas foram inicialmente ativos em Magadha, e mais tarde se estabeleceram no sul da Índia, mantendo apenas alguma influência no norte.

A diferença mais importante da escola Sarvastivada reside na doutrina da existência simultânea do passado, presente e futuro. Isso explica seu nome: sarvam-asti "tudo é". Todas as três escolas acima mencionadas permanecem essencialmente ortodoxas, mas os Sarvastivadins e Mahasanghikas, que usavam o sânscrito em vez do páli, tendiam a interpretar o significado das palavras do Buda com mais liberdade. Quanto aos Theravadas, eles procuraram manter intactos os antigos dogmas.

Ashoka (século III aC). A propagação do budismo recebeu um forte novo ímpeto quando o terceiro rei da antiga dinastia Maurya indiana (séculos 42 aC) tornou-se um seguidor leigo dessa religião. Em um de seus decretos de rock (XIII), Ashoka falou do arrependimento pelo derramamento de sangue e sofrimento que causou ao povo na guerra de conquista em Kalinga, e sua decisão de seguir o caminho da conquista moral (dharma). Isso significava que ele pretendia governar com base no princípio da retidão, incutindo essa retidão tanto em seu próprio reino quanto em outros países.

Ashoka honrou os ascetas, respeitando sua pregação de não-violência e princípios éticos humanos, e exigiu que seus funcionários apoiassem ações nobres relacionadas à compaixão, generosidade, veracidade, pureza, mansidão e bondade. Ele próprio se esforçou para ser um exemplo, cuidando do bem-estar e da felicidade de seus súditos, fossem eles hindus, ajivikas, jainistas ou budistas. Os éditos que mandou esculpir em rochas ou pilares de pedra em várias partes do país perpetuaram os princípios de seu governo.

Grande Crônica do Ceilão credita à Ashoka a honra de convocar o "terceiro conselho" em Pataliputra, onde, além de esclarecer o "verdadeiro ensinamento", foram tomadas medidas para enviar missionários budistas para fora do reino.

De Ashoka a Kanishka. Depois de Ashoka, a dinastia Mauryan desapareceu rapidamente. No início de 2 aC foi sucedido pela dinastia Shung, mais inclinada aos brâmanes do que aos budistas. A chegada dos gregos bactrianos, citas e partas ao noroeste da Índia representou um novo desafio para os mestres budistas. Essa situação se reflete no diálogo escrito em Pali entre o rei greco-bactriano Menandro (Milinda) e o sábio budista Nagasena ( Perguntas de Milinda , Milindapanha, 2 aC). Mais tarde, em 1 DC, toda a região do Afeganistão ao Punjab ficou sob o domínio da tribo Kushan da Ásia Central. De acordo com a tradição Sarvastivadin, durante o reinado do rei Kanishka (78101 dC), outro "conselho" foi realizado em Jalandar. O trabalho dos estudiosos budistas que participaram de seu trabalho resultou em extensos comentários em sânscrito.Mahayana e Hinayana. Enquanto isso, duas interpretações do budismo estavam surgindo. Alguns Sarvastivadins aderiram à tradição ortodoxa dos "anciãos" (sânsc. "Sthaviravada"). Também havia liberais que se assemelhavam aos Mahasanghaks. Com o tempo, os dois grupos entraram em desacordo aberto. Os liberais consideravam os ensinamentos dos Sthaviravadins primitivos e incompletos. Eles consideravam a forma tradicional de buscar o nirvana menos bem-sucedida, chamando-a de "pequeno veículo" de salvação (hinayana), enquanto seus próprios ensinamentos eram chamados de "grande veículo" (mahayana), levando o adepto a dimensões mais amplas e profundas da verdade.

Em um esforço para fortalecer e tornar sua posição invulnerável, os Sarvastivadin Hinayanists compilaram um corpus de tratados ( Abhidharma, OK. 350 100 aC), com base em textos antigos (sutras) e regras monásticas (vinaya). De sua parte, os mahayanistas prepararam tratados (13 DC) delineando novas interpretações da doutrina, argumentando contra o Hinayana como, do seu ponto de vista, uma interpretação primitiva. Apesar das divergências, todos os monges observavam as mesmas regras de disciplina, e muitas vezes os Hinayani e Mahayanistas viviam nos mesmos mosteiros ou vizinhos.

Deve-se notar que os termos "Hinayana" e "Mahayana" surgiram das declarações polêmicas dos mahayanistas, que buscavam separar suas novas interpretações das antigas retidas pelos sarvastivadins conservadores. Ambos os grupos pertenciam a budistas do norte que usavam o sânscrito. Os theravadas, que aproveitaram o outono e foram para o sul da Índia e para o Sri Lanka (Ceilão), não participaram dessa disputa. Tratando de seus textos, eles se viam como os guardiões da verdade transmitida a eles por meio dos "anciãos" (Pali "thera") do próprio Buda.

Declínio do budismo na Índia. Como uma religião separada que atraiu novos seguidores, consolidou sua influência e criou uma nova literatura, o budismo floresceu na Índia até cerca de 500 DC. Ele foi apoiado pelos governantes, templos e mosteiros majestosos foram erguidos no país, grandes mestres Mahayana apareceram: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu. Depois veio um declínio que durou vários séculos, e depois do século 12, quando o poder passou para os muçulmanos na Índia, o budismo praticamente desapareceu naquele país. Vários fatores contribuíram para o declínio do budismo. Em algumas regiões, desenvolveu-se uma situação política turbulenta, em outras o budismo perdeu o patrocínio das autoridades e em alguns lugares encontrou oposição de governantes hostis. Mais importantes do que os fatores externos eram os fatores internos. Após o surgimento do Mahayana, o impulso criativo do budismo diminuiu. As comunidades budistas sempre conviveram lado a lado com outros cultos religiosos e práticas de vida religiosa - o ritualismo védico, o bramanismo, o ascetismo jainista e o culto a vários deuses hindus. Nunca intolerante com outras religiões, o budismo não resistiu à sua influência. Já os peregrinos chineses que visitavam a Índia em 7 DC notaram sinais de decadência. A partir do século XI. tanto o hinduísmo quanto o budismo começaram a experimentar a influência do tantrismo, cujo nome vem dos livros sagrados do tantra (manuais). Tantrismo Um sistema de crenças e rituais que usa feitiços mágicos, sílabas místicas, diagramas e gestos simbólicos para alcançar um senso de unidade mística com a realidade. Nos rituais tântricos, a imagem de Deus na relação sexual com sua esposa era uma expressão da realização desse ideal religioso. No hinduísmo, os parceiros (shakti) eram considerados os cônjuges dos deuses, no Mahayanismo tardio, os cônjuges dos budas e bodhisattvas.

Os elevados elementos da filosofia budista acabaram nas mãos de ex-oponentes hindus, e o próprio Buda passou a ser considerado a encarnação (avatar) de Vishnu, um dos deuses hindus.

BUDISMO TERAVADA Doutrinas básicas, prática religiosa, textos sagrados. Os primeiros ensinamentos budistas são melhor preservados nos textos Pali. Os textos formam um cânone completo e dão a imagem mais completa da doutrina Theravada. Pali está relacionado ao sânscrito, e vários termos em pali e sânscrito são muito semelhantes. Por exemplo, "dhamma" em páli é o mesmo que "dharma" em sânscrito, "kamma" em páli é o mesmo que "karma" em sânscrito, "nibbana" é o "nirvana" em sânscrito. Os theravadas acreditam que os ensinamentos codificados neste corpus apontam para a verdade ou lei (dhamma) do próprio universo, e o adepto deve viver de acordo com esta lei para alcançar a suprema liberdade e paz. Em termos gerais, o sistema de crenças Theravada é o seguinte.

O universo como o conhecemos está em constante mudança. A existência, incluindo a vida de um indivíduo, é impermanente (anicca). Tudo surge e desaparece. Ao contrário da crença popular, não existe um "eu" (Atta) permanente e imutável em uma pessoa renascida, passando de uma encarnação para outra. Na verdade, uma pessoa é uma unidade condicional de cinco grupos de componentes físicos e mentais mutáveis: corpo, sensações, percepções, formações mentais e consciência, atrás dos quais não existe essência imutável e permanente. Tudo é transitório e impermanente, em intensa inquietação (dukkha, "sofrimento") e sem substância (anatta). Neste fluxo de eventos psicofísicos, tudo acontece de acordo com a causalidade universal (kamma). Todo evento é consequência de uma causa ou de um complexo de causas, tornando-se então a causa de seus próprios efeitos. Assim, cada um colhe o que plantou. Porém, o mais importante é o reconhecimento da existência de um princípio moral, segundo o qual boas ações levam a bons resultados e más ações levam a más. A progressão ao longo do caminho da retidão ("o caminho óctuplo") para a mais alta liberação em nibbana (nirvana) pode levar à libertação do sofrimento.

O Caminho Óctuplo consiste em seguir os seguintes princípios. (1) Entendimento Correto Compreendendo as "Quatro Nobres Verdades", ou seja, sofrimento, suas causas, sua cessação e o caminho que conduz à cessação do sofrimento. (2) Pensamento Correto Libertação da luxúria, má vontade, crueldade e injustiça. (3) Fala Correta Evitar mentir, espalhar fofoca, grosseria e conversa fiada. (4) Ação Correta Abstenha-se de matar, roubar e promiscuidade. (5) Modo de vida correto, escolhendo aquelas atividades que não prejudicam nada vivo. (6) Esforço correto evitando e superando as más inclinações, cultivando e fortalecendo as inclinações boas e saudáveis. (7) Atenção Correta Observar o estado do corpo, sensações, mente e objetos nos quais a mente está focada para compreendê-los e controlá-los. (8) Concentração Correta Concentração da mente em meditação para induzir certos estados extáticos de consciência levando a insights.

Observações da vida passando pelo círculo de nascimentos repetidos levaram ao desenvolvimento de uma fórmula para a causalidade, a "lei da dependência das causas" (Pali, "paticchasamuppada"; Skt. "pratityasamutpada"). É uma cadeia de 12 fatores causais que supostamente atuam em cada pessoa, com cada um dos fatores associados ao próximo fator. Os fatores são listados na seguinte ordem: "ignorância", "ações voluntárias", "consciência", "mente e corpo", "sentimentos", "impressões", "sensações", "desejos", "apego", "tornar-se ", " renascimento, velhice e morte. A ação desses fatores gera sofrimento. A cessação do sofrimento depende da mesma ordem da cessação desses fatores.

O objetivo final é o desaparecimento de todos os desejos e aspirações egoístas em nibbana. A palavra páli "nibbana" (sânsc. "nirvana") significa literalmente "extinguir" os afetos (semelhante à extinção do fogo depois que o combustível se esgota). Isso não significa "nada" ou "aniquilação"; ao contrário, é um estado transcendente de liberdade além do "nascimento e morte", não expresso em termos de existência ou inexistência no sentido usual.

De acordo com os ensinamentos Theravada, uma pessoa é responsável por sua própria salvação e não depende da vontade de poderes superiores (deuses). A existência dos deuses não é negada diretamente, mas eles são considerados sujeitos a um processo constante de renascimento sob a lei do karma, assim como as pessoas. A ajuda dos deuses não é necessária para avançar no caminho para nibbana, então a teologia não foi desenvolvida em Theravada. Os principais objetos de adoração são chamados de "três santuários" e todo fiel seguidor do Caminho coloca suas esperanças neles: (1) Buda não como um deus, mas como um professor e exemplo; (2) dhamma a verdade ensinada pelo Buda; (3) a sangha, a irmandade de seguidores estabelecida pelo Buda.

A literatura doutrinária Theravada consiste principalmente nos textos do Pali Canon, que são agrupados em três coleções chamadas três cestas

( Tripitaka): (1) cesta de disciplina ( Vinaya Pitaka) contém as cartas e regras de conduta para monges e monjas, histórias sobre a vida e os ensinamentos do Buda, a história da ordem monástica; (2) Cesta de Instruções ( O Sutta Pitaka contém uma exposição dos sermões do Buda. Eles também descrevem as circunstâncias em que ele fazia seus sermões, às vezes contando sua própria experiência de buscar e obter esclarecimento, sempre levando em conta as possibilidades do público. Esta coleção de textos é de particular importância para o estudo da doutrina primitiva; (3) Cesta de Doutrina Alta ( O Abhidhamma Pitaka é uma classificação sistemática de termos e ideias das duas primeiras coleções. Os tratados, compilados muito depois dos estatutos e sutras, são dedicados aos problemas da psicologia e da lógica. Em geral, o cânon representa a tradição em seu desenvolvimento ao longo de vários séculos. DISTRIBUIÇÃO DO BUDISMO THERAVADA A "Escola dos Anciãos" floresceu nas áreas onde o Buda pregou os ensinamentos, no território dos antigos estados de Koshala e Magadha (atual Uttar Pradesh e Bihar). Posteriormente, ela gradualmente perdeu sua posição para os Sarvastivadins, cuja influência aumentou.

No entanto, naquela época, os missionários estavam pregando com sucesso a doutrina Theravada no Sri Lanka (Ceilão), onde ouviram falar dela pela primeira vez pelo filho de Ashoka, o príncipe Mahinda (246 aC). No Sri Lanka, a tradição foi escrupulosamente guardada e transmitida com pequenas alterações. No início do séc. BC. tradições orais foram escritas em Pali. Os textos em Pali, divididos nas três coleções nomeadas, tornaram-se o cânone ortodoxo, reverenciado no Sri Lanka e em todo o Sudeste Asiático desde então. No sul de Myanmar (Birmânia), o Theravada pode ter se tornado conhecido já em 1 DC. O ensinamento não se espalhou por Myanmar até o século 11, quando os governantes, juntamente com os monges missionários, o espalharam no norte e em todo o país. Na Tailândia, os primeiros governantes tailandeses (a partir do século 13), curvando-se à cultura budista de Mianmar, enviaram professores ao Sri Lanka para transferi-lo para seu país. O Camboja, por sua vez, ficou sob a influência do Theravada da Tailândia, e mais tarde foi associado diretamente aos centros budistas do Sri Lanka e de Mianmar. O Laos, sob a influência do Camboja, tornou-se um país predominantemente Theravada nos séculos XIV-XV. A Indonésia, desde os tempos antigos associada à Índia, hinduísmo e budismo com Theravada e Mahayana, foi introduzida por colonos e comerciantes indianos. No entanto, desde o século XV. Comerciantes muçulmanos gradualmente começaram a penetrar nessas colônias, e o Islã ganhou vantagem na Malásia, Sumatra, Java e Bornéu. Apenas na ilha de Bali, uma religião foi preservada, que é uma forma de budismo com elementos do hinduísmo.

Theravada no século 20 O budismo encontrado no sudeste da Ásia mantém as formas em que existia na Índia. Os monges de túnica amarela são pessoas que se retiraram do mundo e se dedicaram ao caminho espiritual. Nos mosteiros até hoje a carta é observada cestas de disciplina. Os leigos respeitam o monasticismo, recorrem aos monges em busca de orientação, fazem oferendas na forma de esmolas.A vida de um monge. Aqueles que ingressam na ordem devem passar por uma cerimônia pública, cuja parte principal é o juramento de fidelidade aos "três refúgios": "Busco refúgio no Buda", "Busco refúgio no Dhamma", "Busco refúgio no a Sangha". Cada juramento é repetido três vezes. No rito de iniciação, ele deixa o mundo e se torna noviço em um mosteiro. Tendo completado o período de obediência, ele recebe a ordenação como monge (bhikhu). Após 10 anos, o monge se torna um ancião (thera) e, após 20, um grande ancião (mahathera). No Sri Lanka, um monge ordenado deve passar toda a sua vida na sangha. Em outros países Theravada, uma pessoa pode permanecer na ordem por vários meses ou anos e depois retornar à vida mundana. Em Myanmar, Tailândia e Camboja, uma vida monástica de várias semanas ou meses faz parte da educação religiosa de todo jovem budista.

Um monge deve abster-se de álcool e tabaco, não comer do meio-dia até a manhã do dia seguinte e observar a pureza em pensamentos e ações. O dia começa com os monges saindo para mendigar (para dar aos leigos a oportunidade de exercer a virtude da generosidade e arrecadar fundos para seu sustento). Uma vez a cada duas semanas, o patimokkha (227 regras de disciplina) é pronunciado, após o qual os monges devem confessar seus pecados e receber um período de arrependimento. Por pecados graves (violação da castidade, roubo, assassinato, engano em assuntos espirituais), um monge é punido com a exclusão da ordem. Atividades importantes incluem o estudo e recitação de textos sagrados; A meditação é considerada essencial para controlar, purificar e elevar a mente.

Dois tipos de meditação são reconhecidos: um leva à serenidade (samatha), o outro ao insight (vipassana). Para fins pedagógicos, são divididos em 40 exercícios para o desenvolvimento da serenidade e 3 exercícios para o desenvolvimento do insight. Uma obra clássica sobre técnicas de meditação caminho da purificação

( Visuddhi Magga) foi escrito por Buddhaghosa (século V).

Embora os monges devam levar um estilo de vida estrito nos mosteiros, eles não estão isolados do contato com os leigos. Via de regra, cada aldeia possui pelo menos um mosteiro, que deve exercer influência espiritual sobre os habitantes. Os monges fornecem educação religiosa geral, realizam rituais e cerimônias, preparam os jovens que entram na sangha para educação religiosa no mosteiro, realizam rituais para os mortos, lêem em funerais três joias

( Triratna) e cinco votos ( Panchasila), cantam hinos sobre a fragilidade de tudo que é feito de partes, confortam os parentes.A vida dos leigos. Os leigos Theravada praticam apenas a parte ética do caminho da disciplina. Quando apropriado, eles também lêem três joias e respeito cinco votos: proibição de matar uma pessoa viva, de roubo, de relações sexuais ilegais, de mentir, de usar álcool e drogas. Em ocasiões especiais, os leigos se abstêm de comer depois do meio-dia, não ouvem música, não usam guirlandas de flores e perfumes, não usam assentos e camas muito macios. Do livro canônico Sigolavada Suttas eles recebem orientação sobre boas relações entre pais e filhos, alunos e professores, marido e mulher, amigos e associados, servos e mestres, leigos e membros da sangha. Leigos particularmente zelosos erguem pequenos altares em suas casas. Todos visitam templos para homenagear o Buda, reúnem-se para ouvir os sermões de monges eruditos sobre as complexidades da doutrina e, se possível, fazem peregrinações a lugares sagrados para os budistas. Os mais famosos entre eles são Buddhagaya na Índia, onde Gautama Buda alcançou a iluminação; Templo do Dente em Kandy (Sri Lanka), Shwe Dagon Pagoda em Rangoon (atual Yangon, Myanmar) e Templo do Buda de Esmeralda em Bangkok (Tailândia).Templos Theravada. Em todo o sudeste da Ásia, há estátuas em templos e santuários representando o Buda histórico em pé, sentado ou reclinado. As imagens mais comuns do Buda estão sentadas em uma postura de meditação ou com os braços levantados em uma postura de preceito. A postura reclinada simboliza sua transição para nibbana. As imagens do Buda não são adoradas como ídolos, são reverenciadas como lembranças da vida e das virtudes de um grande mestre. O que é considerado os restos de seu corpo também é reverenciado. Segundo a lenda, depois de queimados, foram distribuídos a vários grupos de fiéis. Acredita-se que eles são incorruptíveis e agora são preservados em santuários stupas, dagobas ou pagodes nos países Theravada. Talvez o mais notável seja o "dente sagrado" localizado no templo de Kandy, onde o serviço é realizado diariamente.atividades Theravada no século 20 Os budistas Theravada intensificaram sua atividade após a Segunda Guerra Mundial. Para os leigos, estão sendo criadas associações para o estudo da doutrina e organizadas palestras públicas de monges. São realizadas conferências internacionais de budistas; em Myanmar, onde se mantém a tradição de convocar conselhos para leitura e esclarecimento Tripitaka Em Pali, foi convocado o 6º Grande Conselho Budista, realizado em Rangoon de maio de 1954 a maio de 1956 para comemorar o 2500º aniversário do nascimento do Buda. Em Myanmar, Sri Lanka e Tailândia, foram abertos centros de estudo e meditação. Budismo Mahayana Principais características . O conceito alterado do budista ideal. Se o Theravadin se esforça para se tornar um arhat (“perfeito”), pronto para o nirvana, então o Mahayanista eleva o caminho do bodhisattva, ou seja, aquele que, como Gautama antes da iluminação, promete se preparar para a iluminação a fim de servir e salvar outros mortais sofredores. O Bodhisattva, movido por grande compaixão, se esforça para alcançar a perfeição nas virtudes necessárias (paramitas). Existem seis dessas virtudes: generosidade, moralidade, paciência, coragem, concentração e sabedoria. Mesmo um bodhisattva digno de entrar no nirvana recusa o passo final e permanece voluntariamente no mundo turbulento da existência renascida para salvar os outros. Os mahayanistas consideravam seu ideal mais social e digno do que o ideal do arhat, que lhes parecia egoísta e estreito.O desenvolvimento da interpretação do Buda. Os mahayanistas conhecem e reverenciam a biografia tradicional de Gautama Buda. No entanto, do ponto de vista deles, ele representa o aparecimento de algum ser primordial, o eterno Buda cósmico, que aparece em vários mundos para proclamar a verdade (dharma). Isso é explicado pela "doutrina dos três corpos (trikaya) do Buda". A mais alta verdade e realidade em si é seu corpo-dharma (dharma-kaya). Sua aparição como Buda para a alegria de todos os universos é seu corpo de prazer (sambhoga-kaya). Incorporado na terra em uma pessoa específica (em Gautama Buda) seu corpo de transformação (nirmana-kaya). Todos esses corpos pertencem ao único Buda supremo, que é revelado através deles.Budas e bodhisattvas. Existem incontáveis ​​budas e bodhisattvas. Inumeráveis ​​manifestações nos reinos celeste e terreno deram origem a todo um panteão de budas e bodhisattvas na religião popular. Na verdade, eles desempenham o papel de deuses e ajudantes que podem ser abordados por meio de oferendas e orações. Shakyamuni é um deles: acredita-se que ele foi precedido por Budas terrenos mais antigos, ele deve ser seguido por outros Budas futuros. Os budas e bodhisattvas celestiais são tão inumeráveis ​​quanto os universos nos quais operam. Nesta hoste de Budas, os mais reverenciados na Ásia Oriental são: os Budas celestiais Amitabha, Senhor do Paraíso Ocidental; Bhaisajyaguru, Mestre da Cura; Vairocana, o Buda eterno original; Locana, o Buda eterno como onipresente; bodhisattvas Avalokitesvara, divindade da compaixão; Mahasthama Prapta, "Tendo alcançado grande poder"; Manjushri, bodhisattva da meditação e sabedoria; Ksitigarbha, que salva espíritos sofredores do inferno; Samantabhadra, representando a misericórdia do Buda; budas terrestres Gautama Buda; Dipankara, o vigésimo quarto antes dele, e Maitreya, que aparecerá depois dele.Teologia. No século 10 foi feita uma tentativa de representar todo o panteão do budismo posterior na forma de uma espécie de esquema teológico. O universo e todos os seres espirituais eram vistos como emanando de um ser primordial autoexistente chamado Adi-Buddha. Pelo poder do pensamento (dhyana), ele criou cinco budas dhyani, incluindo Vairochana e Amitabha, bem como cinco bodhisattvas dhyani, incluindo Samantabhadra e Avalokiteshvara. Eles correspondem aos cinco budas humanos, ou budas manushya, incluindo Gautama, os três budas terrenos que o precederam e o futuro buda Maitreya. Este esquema, que aparece na literatura tântrica, é amplamente conhecido no Tibete e no Nepal, mas é claramente menos popular em outros países. Na China e no Japão, "a doutrina dos três corpos de Buda" foi suficiente para harmonizar o panteão.Filosofia. A abordagem mahayanista levou a ideias mais abstratas sobre a realidade última alcançada pelo insight de Buda. Duas escolas de pensamento surgiram. A escola fundada por Nagarjuna (século II dC) foi chamada de "sistema do meio-termo". Outra, fundada pelos irmãos Asanga e Vasubandhu (século IV dC), foi chamada de "escola da consciência somente". Nagarjuna argumentou que a realidade última é inexprimível em quaisquer termos de existência finita. Só pode ser descrito negativamente como vazio (shunya) ou vazio (shunyata). Asanga e Vasubandhu argumentaram que também pode ser definido positivamente através do termo "consciência". Na opinião deles, tudo o que existe são apenas ideias, imagens mentais, eventos na abrangente Consciência universal. A consciência de um mero mortal é obscurecida por ilusões e se assemelha a um espelho empoeirado. Mas a consciência do Buda é revelada em completa pureza, livre de obscurecimentos. Às vezes, a realidade última é chamada de "semelhança" ou "verdade que" (tatha ta), significando "o que é, como é": essa é outra maneira de se referir a ela, evitando a qualificação em termos de experiência finita.

Ambas as escolas distinguem entre verdade absoluta e relativa. A verdade absoluta está correlacionada com o nirvana e é compreensível apenas através da intuição do Buda. A verdade relativa está dentro da experiência transitória habitada por seres não iluminados.

O destino dos não iluminados. Com exceção dos budas, que não estão sujeitos à morte, tudo o que existe está sujeito à lei da alternância entre morte e renascimento. Os seres estão constantemente se movendo para cima ou para baixo através de cinco (ou seis) encarnações chamadas gati (caminhos). Dependendo de seus atos (karma), uma pessoa renasce entre pessoas, deuses, fantasmas (preta), habitantes do inferno ou (segundo alguns textos) entre demônios (asuras). Na arte, esses "caminhos" são representados como uma roda com cinco e seis raios, cujas lacunas são as diferentes possibilidades da existência mortal. DISTRIBUIÇÃO DO BUDISMO MAHAYANA Índia. Desde o início, as ideias Mahayana se espalharam pelas áreas onde Sarvastivada estava ativo. Inicialmente, a escola surgiu em Magadha, mas o noroeste da Índia revelou-se o local mais adequado para ela, onde o contacto com outras culturas estimulou o pensamento e ajudou a formular os ensinamentos budistas de uma nova forma. Eventualmente, a doutrina Mahayana recebeu uma base racional nos escritos de pensadores eminentes como Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu, e os lógicos Dignaga (século V) e Dharmakirti (século VII). Suas interpretações se espalharam pela comunidade intelectual e se tornaram objeto de debate em dois dos mais importantes centros de aprendizado budista: Taxila em Gandhara, no oeste do país, e Nalanda, em Magadha, no leste. O movimento de pensamento também capturou os pequenos estados ao norte da Índia. Comerciantes, missionários, os viajantes espalharam os ensinamentos do Mahayana ao longo das rotas comerciais da Ásia Central até a China, de onde penetrou na Coréia e no Japão. Por volta do século 8. Mahayana com uma mistura de Tantrismo penetrou diretamente da Índia para o Tibete.Sudeste Asiático e Indonésia. Embora o Theravada fosse a forma dominante de budismo no Sudeste Asiático, não se pode dizer que o Mahayana estivesse completamente ausente da região. No Sri Lanka, existia na forma de "heresia" já no século III, enquanto no século XII. não foi suplantado pelo Theravada. Mahayana foi popular no norte de Myanmar, em Pagan, até o reinado do rei Anavrata (século XI). Os sucessores de Anavrata apoiaram o Theravada e, sob forte pressão dos líderes do Theravada, o Mahayana, privado da proteção real, entrou em declínio. Mahayana veio de Sumatra para a Tailândia em meados do século VIII. e floresceu durante algum tempo no sul do país. No entanto, após a consolidação do Theravada em Myanmar e sua penetração na Tailândia no século XI. o Mahayana deu lugar a uma influência nova e mais forte. No Laos e no Camboja, o Mahayana coexistiu com o hinduísmo durante o período angkoriano (séculos IX-XV). No reinado do último dos grandes construtores de templos, Jayavarman VII (1162-1201), o Mahayana parece ter sido proclamado a religião oficial, com a veneração de bodhisattvas misericordiosos e o estabelecimento de hospitais em sua homenagem. No início do século XIV. A invasão tailandesa levou a um forte aumento da influência do Theravada, que acabou por assumir um papel preponderante neste país, enquanto o Mahayana praticamente desapareceu. Em Java e no arquipélago malaio, tanto o Mahayana quanto o Theravada se espalharam junto com outras influências indianas. Embora ambas as formas de budismo tenham sido às vezes perseguidas por governantes hindus, elas continuaram a existir até serem suplantadas pelo islamismo (a partir do século XV). No Vietnã nos séculos 6 a 14. havia escolas de Zen.China. O budismo começou a se espalhar na China no século I. DE ANÚNCIOS e encontrou sistemas de crenças locais lá, principalmente o confucionismo e o taoísmo. O confucionismo colocou os princípios morais, sociais e políticos em primeiro plano, ligando-os aos relacionamentos na família, na comunidade e no estado. O taoísmo está mais associado a um interesse pelo cósmico, metafísico, místico e era uma expressão do desejo humano de harmonia com a natureza mais elevada ou o Caminho (Tao) do universo, além do barulho da vida terrena.Em polêmica com o confucionismo, os budistas enfatizavam os aspectos morais de sua doutrina e, quando criticavam o celibato dos monges e o distanciamento dos assuntos mundanos, respondiam que não há nada de errado nisso se for feito para o objetivo mais elevado, e (segundo para o Mahayana) inclui a salvação de todos os membros da família junto com todos os seres vivos. Os budistas apontaram que os monges mostram respeito pelo poder mundano invocando uma bênção ao monarca ao realizar rituais. No entanto, ao longo da história chinesa, os confucionistas desconfiaram do budismo como uma religião estrangeira e duvidosa.ó Os budistas encontraram mais apoio dos taoístas. Durante períodos de caos e turbulência política, muitos foram atraídos pela prática taoísta de auto-aprofundamento e pelo silêncio dos mosteiros budistas. Além disso, os taoístas usavam conceitos que os ajudavam a entender as ideias filosóficas dos budistas. Por exemplo, o conceito mahayanista da realidade última como o Vazio foi mais facilmente percebido em conjunto com a ideia taoísta do Inominável, "o que está além das aparências e características". De fato, os primeiros tradutores usaram o vocabulário taoísta para transmitir a terminologia budista sânscrita. Este era o método deles de (ko e) interpretação por analogia. Como resultado, o budismo foi inicialmente compreendido na China através dos chamados. "conhecimento obscuro" a metafísica do taoísmo.

Por volta do século IV, foram feitas tentativas de traduzir com mais precisão os textos sânscritos. Renomados monges chineses e clérigos indianos colaboraram sob os auspícios do imperador. O maior deles foi Kumarajiva (344413), o tradutor dos grandes textos sagrados do Mahayana, como Sutra de Lótus, e intérprete da filosofia de Nagarjuna. Nos séculos posteriores, monges chineses eruditos arriscaram suas vidas para viajar pelo mar, cruzar desertos e cadeias de montanhas para chegar à Índia, estudar em centros de erudição budista e trazer manuscritos para a China para tradução. O maior de todos foi Xuan Jian (596664), que passou quase 16 anos viajando e estudando. Suas traduções altamente precisas incluem 75 obras, incluindo textos importantes sobre a filosofia de Asanga e Vasubandhu.

À medida que o Mahayana se espalhou pela China, surgiram várias escolas de pensamento e prática espiritual. Ao mesmo tempo, havia até 10 deles, mas então alguns se fundiram e 4 seitas mais importantes (zong) permaneceram. A seita Chan (Zen no Japão) atribuiu o papel principal à meditação. A seita vinaya prestou atenção especial à carta monástica. A seita Tien Tai defendia a unificação de todas as doutrinas budistas e formas de praticá-las. A seita da Terra Pura pregava a adoração de Buda Amitabha, que salva todos os crentes em seu paraíso, na Terra Pura. Não menos popular era o culto à Deusa da Misericórdia, Kuan-yin (a forma chinesa do bodhisattva Avalokiteshvara), considerada a personificação do amor maternal e do encanto feminino. No Japão, a deusa é conhecida como Kwannon.

Houve períodos na longa história do budismo na China em que o budismo foi perseguido por instigação de rivais taoístas ou confucianos na corte imperial. No entanto, sua influência continuou a crescer. O neoconfucionismo durante a Dinastia do Sol (9601279) absorveu alguns aspectos do budismo. Quanto ao taoísmo, a partir do séc. ele emprestou ideias, divindades e cultos do budismo, até mesmo um corpo de textos sagrados taoístas apareceu no modelo do chinês Tripitaka. O Mahayana teve uma influência forte e duradoura na arte, arquitetura, filosofia e folclore da China.

Japão. O budismo entrou no Japão no final do século VI, quando conflitos civis atormentavam o país. A princípio, o budismo encontrou resistência como uma fé estrangeira, capaz de incorrer na ira dos deuses locais, forças divinizadas da natureza sobre os nativos, mas no final foi apoiado pelo imperador Yemei, que ascendeu ao trono em 585. A religião local era chamado naquela época Shinto (o caminho dos deuses), em oposição a budsido (o caminho do Buda). Os dois "caminhos" não eram mais considerados incompatíveis. Sob a imperatriz Shuiko (592628), o príncipe regente Setoku adotou o budismo, que ele via como uma ferramenta eficaz para elevar o nível cultural do povo. Em 592, ele ordenou por decreto imperial honrar os "três tesouros" (Buda, dharma, sangha). Setoku apoiou o estudo dos textos sagrados do budismo, construiu templos, promoveu a disseminação de formas budistas na arte, iconografia e arquitetura. Monges budistas da China e da Coréia foram convidados para o Japão como professores.

Com o tempo, os monges japoneses mais capazes foram enviados para a China. Durante o período em que a capital do país era Nara (710783), o Japão conheceu as doutrinas de seis escolas de budismo, que foram oficialmente reconhecidas no século IX. Através deles, o Japão conheceu os ensinamentos filosóficos de Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu; com as doutrinas da escola Kegon (Avamsaka ou Coroa), que afirma a iluminação final de todos os seres do universo, bem como com as regras precisas de iniciação e outros rituais.

Durante o período Heian, a capital imperial estava em Kyoto. Mais duas seitas, Tendai e Shingon, se formaram aqui. A seita Tendai (chinês "Tiantai Zong") foi fundada por Saisite depois de estudar em um mosteiro de montanha na China. Tendai afirma que Sutra de Lótus

( Saddharmapundarika Sutra) contém a doutrina mais elevada de todo o budismo, seu conceito Mahayana da eternidade do Buda. A seita Shingon (Verdadeira Palavra) foi fundada por Kobo Daishi (774835). Em essência, a seita é uma forma mística e esotérica do budismo, seu ensinamento é que o Buda está, por assim dizer, oculto em todos os seres vivos. Você pode perceber isso com a ajuda de rituais especiais pronunciando sílabas místicas, entrelaçamento ritual de dedos, feitiços mágicos, concentração iogue, manipulação de vasos sagrados. Assim, um sentimento da presença espiritual de Vairocana é criado e o adepto alcança a unidade com o Buda.

Durante a era Kamakura (11451333), o país era governado por guerreiros, havia muitas guerras, o país estava atolado em ignorância e corrupção. Eram necessárias formas religiosas mais simples que pudessem ajudar em uma atmosfera de turbulência espiritual. Nessa época, surgiram quatro novas seitas.

A seita Terra Pura fundada por Honen (11331212) argumentou que o Buda celestial Amida (ou seja, Amitabha) deveria ser encontrado para apoio. A seita Sin, fundada pelo discípulo de Honen, Shinran (1173-1262), enfatizou a necessidade de buscar apoio no mesmo Buda, mas "somente pela fé". Ambas as seitas ensinavam sobre a salvação na Terra Pura, ou o paraíso de Amida, mas a seita Shinran se autodenominava a "Verdadeira Terra Pura" porque, para seus membros, somente a fé era a condição para a salvação. No Japão de hoje, mais da metade dos budistas pertencem a seitas da Terra Pura. Outra forma de religião simplificada era o Zen (chinês "Chan"). Esta seita formou-se por volta de 1200. Seu nome, derivado do sânscrito dhyana, significa meditação. Os membros da seita praticam a disciplina para cultivar a natureza de Buda em si mesmos, eles meditam até que ocorra um súbito insight da verdade (satori). O autocontrole parecia muito atraente para os guerreiros do período Kamakura, que escolheram para si a variante do rinzai, a mais severa do zen-budismo, onde o treinamento é realizado com a ajuda de paradoxos impressionantes (koans), cujo significado é para libertar a visão interior do hábito de confiar na lógica comum. Outra forma de Zen Budismo, Sotho-Zen, se espalhou para um círculo mais amplo da população.

Seus seguidores tinham pouco interesse em koans, eles buscavam realizar o espírito de iluminação (ou alcançar a natureza de Buda) por meio da meditação e do comportamento correto em todas as situações da vida. A seita Nichiren recebeu o nome de seu fundador, Nichiren (1222-1282), que estava convencido de que toda a verdade do budismo estava contida em sutra de lótus e que todos os problemas do Japão de seu tempo,incluindo a ameaça de invasão mongol, são devidos ao afastamento dos mestres budistas da verdadeira fé.lamaísmo uma das formas de budismo, difundida na região do Tibete na China,na Mongólia e em vários principados do Himalaia.O Tibete conheceu o budismo, com sua versão indiana posterior, na qual ideias e rituais tântricos foram misturados com as enfraquecidas tradições Hinayana e Mahayana, no século VIII.e absorveu elementos da religião Bon tibetana local. Bon era uma forma de xamanismo, adoração dos espíritos da natureza, na qual eram permitidos sacrifícios humanos e animais, ritos mágicos, conspirações, exorcismo e bruxaria. Os primeiros monges budistas da Índia e da China gradualmente suplantaram as antigas crenças, até o aparecimento em 747 do tântrico Padmasambha, que proclamou uma forma "mágica" de budismo que não exigia o celibato, que acabou assimilando o Bon. Como resultado, formou-se um sistema de crenças e rituais, conhecido como lamaísmo, cujo clero leva o nome de lamas. Foi reformado por Atisha, um professor que chegou da Índia em 1042 e pregava uma doutrina mais espiritual, defendendo que a vida religiosa deveria se desenvolver em três etapas: por meio do Hinayana, ou prática moral; através do Mahayana, ou reflexão filosófica; através do tantrayana, ou união mística através de rituais tântricos. Segundo a teoria, só se poderia passar para o terceiro estágio depois de dominar os dois primeiros. As "reformas" de Atisha foram continuadas pelo monge tibetano Tsongkhava (1358-1419), que fundou a seita Geluk-pa (caminho virtuoso). Tsongkhawa exigia que os monges observassem o celibato e ensinava uma compreensão mais elevada do simbolismo tântrico. Depois de 1587, o Lama Supremo desta escola tornou-se conhecido como o Dalai Lama (dalai "extensão do oceano"). A influência da seita cresceu. Em 1641, o Dalai Lama recebeu toda a plenitude do poder secular e espiritual no Tibete. Os Dalai Lamas eram considerados encarnações de Chen-re-chi, o bodhisattva da Grande Misericórdia (Avalokiteshvara), o santo padroeiro do Tibete. Mais popular é outro nome para a seita Geluk-pa, os Chapéus Amarelos, em contraste com a mais antiga seita Kagyu-pa, os Chapéus Vermelhos. Desde a época de Atisha, a adoração da deusa da misericórdia Tara, o Salvador, tornou-se difundida. A escritura sagrada do budismo tibetano é muito extensa e desempenhou um grande papel na divulgação do ensinamento. Os textos sagrados servem de base para o ensino dos monges nos mosteiros e para a instrução dos leigos. Os textos canônicos, que se dividem em dois grupos principais, são cercados da maior reverência. Kajur contém os ensinamentos do Buda em tradução completa do original em sânscrito (104 ou 108 volumes), bem como Quatro Grandes Tantras . O Tanjur consiste em comentários sobre os textos acima, compostos por estudiosos indianos e tibetanos (225 volumes).Mahayana no século 20 As associações budistas leigas que surgiram nos últimos anos expressam o desejo de conectar os ensinamentos Mahayana com a vida moderna. As seitas zen ensinam aos leigos os métodos de meditação como forma de manter o equilíbrio interior no caos da vida na cidade. Nas seitas da Terra Pura, a ênfase está nas virtudes de uma pessoa compassiva: generosidade, cortesia, benevolência, honestidade, cooperação e serviço. Reconhece-se que o ideal Mahayana de salvar os vivos do sofrimento pode muito bem servir de incentivo para o estabelecimento de hospitais, orfanatos e escolas. No Japão, especialmente após a Segunda Guerra Mundial, os monges budistas estão ativamente envolvidos em atividades sociais e humanitárias. Na República Popular da China, o Mahayana continua a existir, apesar do fato de que a renda dos mosteiros foi bastante reduzida. Em locais sagrados, o governo permite a realização de serviços religiosos tradicionais. Edifícios budistas de valor histórico ou cultural foram reconstruídos ou restaurados. Em 1953, com a permissão do governo, a Associação Budista foi estabelecida em Pequim. Seu objetivo foi manter relações amistosas com budistas de países vizinhos, ela organizou o intercâmbio de delegações com budistas do Sri Lanka, Myanmar, Camboja, Laos, Vietnã, Japão, Índia e Nepal. A Associação Budista de Arte Budista apóia o estudo e a preservação de monumentos culturais budistas. Em Taiwan e Hong Kong, bem como em comunidades chinesas ultramarinas – Cingapura e Filipinas, por exemplo – os Mahayanistas têm associações leigas que organizam palestras populares e distribuem literatura religiosa. No que diz respeito à pesquisa acadêmica, o Mahayana é estudado de forma mais ativa e diversificada no Japão. Desde que Masaharu Anesaki estabeleceu o Departamento de Estudos Religiosos da Universidade de Tóquio (1905), o budismo tem despertado cada vez mais o interesse de várias universidades em todo o país. Em colaboração com estudiosos ocidentais, especialmente depois de 1949, estudiosos japoneses têm conduzido pesquisas sobre um vasto corpus de textos do budismo chinês e tibetano. No Tibete, que por 300 anos foi um estado teocrático lamaísta, o isolamento do mundo moderno não contribuiu para o surgimento de novas formas dessa religião.

E Nicholas Roerich falou lindamente na seção noturna. O primeiro comentário ao post sugeria: é importante dar continuidade ao assunto! elena salenta lembrou a parte mais íntima da vida de um budista - Hinos dedicados a Tara como uma expressão da Força (shakti) e Tara como a maior e personificada Individualidade - o Arhat feminino.

Os budistas consideram Tara uma grande intercessora diante do inimigo e uma libertadora de medos e sofrimentos. Tara é a fonte de todas as Forças: tanto para um budista quanto para um Arhat.

Os budistas diários recitam hinos a Tara. E alguns não dizem: a devoção a Tara se estabelece para sempre em seus corações, entrando na área do silêncio sagrado, e ela protege aqueles que estão com ela, cobrindo com seu manto-escudo de quaisquer inimigos, infortúnios e até venenos terrestres .

No cânone budista tibetano, cerca de 240 hinos foram preservados no total, e pelo menos 40 deles são dedicados a Tara. Um desses hinos diários do cânon "Hino a vinte e uma Tara" chamarei sua atenção neste post. Acredita-se que aproximadamente o mesmo número de Tars vive no país sagrado de Ergor. Às vezes um pouco mais, às vezes um pouco menos, mas não muito. E o número total de Sábios que vivem em Ergor é 77.

Mas primeiro - vamos prestar atenção ao Hino à Tara Branca, escrito pelo coração puro e trêmulo de uma mulher terrena. E que ele, com sua pureza e ternura, traga saudações ao mundo do Melhor Mundo, que é conhecido pelo coração das Mulheres.

Original retirado de salenta para Belaya Tara

Tenho uma coleção maravilhosa, um livrinho chamado Hymns to Tara.

Ele contém seis belos hinos do cânone budista tibetano.

A coleção foi compilada por cientistas e contém suas explicações bastante detalhadas, relacionadas tanto aos textos dos Hinos sagrados quanto às peculiaridades da tradução.

Os hinos são publicados em dois idiomas - o idioma original e em russo.
Eu gosto de ler livros de papel. Além disso, também é justo com o autor do livro. Por isso comprei o livro. Mas para o meu leitor, eu.

Hino a vinte e um Tara,
bem como explicações sobre seus benefícios

Eu me curvo à Venerável Santa Tara!
Eu me curvo ao olho relâmpago
Heroína - Fast Tara,
Nascido em um lótus exuberante
A face dos três mundos do Senhor!

Eu me curvo para o rosto abraçado
Centenas de luas cheias no outono
Luz radiante, fluindo
Milhares de corpos celestes!

Eu me curvo ao Dourado, cujas mãos
O lótus azul decora,
Aquele cujas esferas são generosidade, zelo,
Trabalho, paz, paciência, dhyana!

Eu me curvo à coroa dos Tathagatas,
totalmente vitorioso
Reverenciados filhos de Buda,
O que alcançou a perfeição!

Eu me curvo ao espalhador
O som de TUTTARAHUM está em toda parte,
Sete mundos com pé direito,
Todas as criaturas para coletar são capazes!

Eu me curvo aos anfitriões cantados
Yakshas, ​​fantasmas, Gandharvas,
Aquele que foi honrado pelos deuses:
Shakra, Agni, Brahma, Vayu!

Eu me curvo ao som quebrado
amuletos estrangeiros TRAT e PHAT,
Em uma chama brilhante brilhando,
Deixando a perna direita!

Eu me curvo ao terrível TURE,
Mara esmagando guerreiros,
Rosto de lótus severamente carrancudo,
Exterminar todos aqueles que prejudicam!

Eu me curvo aos dedos cruzados
No mudra dos Três Tesouros, o coração
decoração; em uma onda de brilho;
Com o disco de todos os lados do universo!

Eu me curvo à alegria que flui,
Da coroa - os raios da guirlanda,
Risos, risos TUTTARA
Paz e Maru subjugados!

Eu juro colecionar capaz
Guardiões de todos os terrestres com séquito,
Tremendo, duro,
O som HUM de um infortúnio esmagador!

Eu me curvo para sempre raios
radiante Amitabha,
Aquele cujos cachos são coroados
Crescente luminoso!

Eu me curvo para aquele no centro
Ondas de fogo, como no último dia,
Estendendo a perna, concedendo
Alegria, tendo espalhado o exército de inimigos!

Eu me curvo com uma palma batendo,
Pisando o chão com o pé,
Sombrio, com o som de HUM esmagando
Sete destinos no mundo inferior!

Eu me curvo ao bom, calmo,
Puro, aquele cujo limite é o nirvana,
Grande mal destruindo,
Possuindo OM e SWAHA!

Eu me curvo ao portador da alegria,
Inimigos do corpo esmagando,
Aquele que brilha com luz
Mantra HUM dez sílabas!

Eu me curvo do HUM que surgiu,
TURE - aquele cujos pés são pisados,
Agitando todos os três mundos
Meru, Mandara e Windhya!

Eu me curvo para a lua segurando
Doe-marcado - de uniforme
lagos; venenoso
Com o som de PHAT para dobrar - TARA!

Eu me curvo aos deuses,
Seu rei, a hoste kinnar,
Com um brilho de armas de alegria
Perseguindo pesadelos, disputas!

Eu me curvo ao brilhante, nos olhos
Tomando sol e lua,
De infecções visando som
TUTTARA para dobrar - HARA!

Eu me curvo à capacidade de salvar
Pela ação da tríade sagrada,
TIPO supremo, vitorioso
Espíritos, vetais, anfitriões yakshe!

Aquele que canta o mantra do coração
Com vinte e um arcos
Levanta, cheio de fé
Sábio, dedicado à Deusa,

À noite ou de manhã cedo
Depois de ler, ele se tornará destemido,
Todos os vícios se acalmarão,
A escuridão dos mundos malignos desaparecerá;

sete dezenas de milhões
Budas serão dados a ele em breve
Dedicação - naquela grandeza
Tendo obtido, ele se tornará um buda.

Aquele que se lembrar do hino será salvo,
Mesmo se você comer ou beber
É vegetal, animal,
Mineral - o mais forte;

Ele também livrará todos os outros
Do sofrimento que dá à luz
Demônios, doenças, venenos.
Duas, três, sete vezes

Lendo o hino, aquele que provoca
Filho ou riqueza, -
Tudo o que você deseja se tornará realidade,
Todos os obstáculos contornando!

Por todos os budas e bodhisattvas, o hino cantado [consistindo] de vinte e uma reverências ao Bhagavati à Santa Deusa Tara, contido no Tantra instruindo em todos os rituais de Tara, acabou.

Do livro A Essência da Ciência da Cabala. Volume 1 (continuação) autor Laitman Michael

Do livro A Essência da Ciência da Cabala. Volume 2 autor Laitman Michael

11. Quatro mundos 11.1 Quatro mundos. Lição 1 Compreensão da matéria e sua forma No mundo de Assiya compreendemos a matéria. A matéria é o desejo de desfrutar, criado pela luz e oposto a ela. A partir dele você pode começar a compreender a luz que se manifesta neste desejo em seu

Do livro A Essência da Ciência da Cabala. Volume 2 (sequência do rascunho original) autor Laitman Michael

11. Quatro mundos 11.1 Quatro mundos. Lição 1 Compreensão da matéria e sua forma No mundo de Assiya compreendemos a matéria. A matéria é o desejo de desfrutar, criado pela luz e oposto a ela. A partir dele você pode começar a compreender a luz que se manifesta neste desejo em seu

Do Sutra do Coração: Ensinamentos Prajnaparamita por Gyatso Tenzin

Quatro selos Assim, estabelecemos que a doutrina do anatman (a ausência de um "eu" eterno e imutável) é fundamental para o budismo. Na verdade, existem quatro afirmações principais que caracterizam a compreensão budista da existência. Estas quatro declarações também são

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Do livro Além das Linhas do Novo Testamento autor Chistyakov Georgy Petrovich

Do livro de Akhenaton. faraó renegado autor Weigall Arthur

Do livro Novo Comentário Bíblico Parte 2 (Antigo Testamento) autor Carson Donald

1:18-21 A segunda visão: quatro chifres e quatro ferreiros Da primeira visão à segunda o profeta passa como se não houvesse intervalo de tempo entre eles: e eu levantei meus olhos. Ele então viu quatro chifres. Os chifres simbolizavam poder, força (Dt 33:17), muitas vezes no aspecto

Do livro do Isagogo. Antigo Testamento o autor Men Alexander

1. Do hino de Akhenaton 2. ... Você brilha lindamente no céu, o disco está vivo, o começo da vida! Você ascendeu na encosta oriental do céu e encheu toda a terra com sua beleza. Você é linda, grandiosa, radiante! Você está acima de toda a terra! Seus raios abraçam todos os países até os limites do criado

Do livro Clássicos Budistas da Índia Antiga autor Androsov Valery Pavlovich

2. Do hino egípcio a Amon da era mosaica, os Deuses se curvam diante de sua majestade, engrandecendo a vontade daquele que os criou, regozijando-se com a aproximação daquele que os deu à luz. Eles exclamam para você: "Salve a você, pai de todos os deuses, que pendurou o céu e pisa na terra, o criador do mundo, o criador de

Do livro Guia para a Bíblia autor Asimov Isaac

"Quatro hinos aos Budas" ("Chatukh-stava")

Do livro Como as grandes religiões começaram. A história da cultura espiritual da humanidade autor Gaer Joseph

Os Quatro Cavaleiros Os selos do livro são abertos um a um, e de cada um dos quatro primeiros sai um cavaleiro montado em um cavalo: Apoc. 6:1-8. Ia viu que o Cordeiro havia aberto o primeiro dos sete selos, e ouvi um dos quatro seres viventes dizendo, por assim dizer, com voz de trovão: Venha e veja. eu olhei e

Do livro "Segredos do Livro Eterno". Comentário Cabalístico sobre a Torá. Volume 2 autor Laitman Michael

Os Quatro Espetáculos Simultaneamente com o príncipe Siddhartha - até o dia, de acordo com uma história - sua futura esposa, a princesa Yashodhara, também nasceu.

Do livro "Segredos do Livro Eterno". Comentário Cabalístico sobre a Torá. Volume 1 autor Laitman Michael

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