Nagarjuna. Himnusz Buddhának, aki túlszárnyalta a világot

Wang Wei alkotói örökségében különleges helyet foglalnak el a buddhista himnuszok, amelyeket nyilvánvalóan a költő a buddhizmusra áttért kínai arisztokraták kérésére írt. Az alábbiakban három buddhista himnusz – három „tsang” található:

"Átdolgozott buddhista himnusz előszóval", "Dicsérő buddhista himnusz a hímzési kívánságkeréken" előszóval és "Amitaba buddhista himnusz" felülvizsgált festménnyel, amelyet Geishizhong hivatalos Dou Shao festett a Xiaoyi pagodában az elhunyt fiatalabb testvér emlékére - a helyőrségtől.

A költő személyisége, a buddhizmushoz való hozzáállása, az eredeti filozófiai érvelés egyéni vonásokat ad minden himnusznak. Tehát és a himnuszok "Előszavában" Wang Wei buddhista témákról elmélkedik. Az egzisztenciális világban élve, mondja a költő, és megpróbálva spekulatív módon felfogni a Shunyatát - az ürességet és a tathatát - a legmagasabb buddhista igazságot - keveset fog elérni, mert a hétköznapi tudat számára ez elérhetetlen:

Csend, Shunyatával azonos, -

Szívükben érthetetlenek.

Tathata mozdulatlan marad -

Eltávolodik a tudat világából.

Ám a buddhizmus gyakorlatában és elméletében egy bizonyos tökéletesség elérésekor feltárható az igazság, hogy „... a [buddhista] valóságot nem korlátozza semmi, állandóan elkísér minden élőlényt. [Tathata) nincs elidegenítve a cselekvéstől, de nem ölelheti fel a tettek sokasága."

Az előszó Wang Wei szokásos szerénységével zárul:

Mivel a dharmák tulajdonságai ilyenek,

Meg lehet ezt magyarázni szavakkal?

De ennek ellenére a költő könnyen operál a buddhista dogma legösszetettebb fogalmaival, sok nehezen érthető fogalmat magyarázva. A dharmák tulajdonságairól szólva azt mondja, hogy senki sem tudja meghatározni a dharmát: "Egész nap beszélhetsz, de a dharmának nincs se neve, se megjelenése." A "dharma" kifejezés - a szanszkrit "dhar" szóból - "viselni", "hordozó", "hordozni" - gyakran szolgált értelmezési tárgyul a buddhista teoretikusok számára. Az ortodox buddhizmus „igazán létező”, transzcendens, megismerhetetlen hordozóinak-szubsztrátjainak nevezi azon elemeket, amelyekre a tudatfolyam a tartalmával együtt dharmákká bomlik. A kínai buddhisták a szanszkrit-buddhista "dharma" kifejezést a kínai filozófiában már ismert "fa" - "törvény" kifejezéssel vitték át, és egy buddhista töltetet tettek bele a következő jelentésekkel: 1) minőség, attribúciós állítmány; 2) a tudatos élet egyetlen elemének szubsztanciális hordozója, transzcendens szubsztrátuma; 3) egy elem, vagyis a tudatos élet alkotóeleme; 4) nirvána, az "üresség" vagy az "abszolút" értelmében, azaz valóban valóságos; 5) Buddha tanításai; 6) dolog, tárgy, tárgy, jelenség.

A kérdéses buddhista himnuszokban és más művekben Wang Wei a „dharma” fogalmára is hivatkozik. Az Átdolgozott buddhista himnusz gathájában a költő a következőképpen tárgyalja a dharmát: „A gatha azt mondja: „Lehajolunk a földig a tíz irány nagy mentora (azaz Buddha – G.D.) előtt. Meg tud érteni egy dharmát és sok más dharmát is láthat. Mindenféle formája [ő] megvilágosítja az élőlények tömegeit. Gondolatai valóban mozdulatlanok lesznek. Leborulunk a dharma cselekvés határtalan tengere előtt. A (Dharmát) nem állíthatja meg a Lét és a Nemlét, de nem szabad elhagyni őket sem.” Ments meg minden élőlényt.

Ugyanebben a himnuszban Wang Wei folytatja a bodhiszattváról szóló vitáit, és úgy véli, hogy minden élőlényben benne van Buddha szívének egy részecskéje, mindenki képes és fel kell fognia Buddha tanításait:

Buddha szíve minden élőlény alapja,

A testnek valódi formája van, és tetszés szerint azonnal eltűnhet [a nirvánában].

De irgalma nem az okság miatt nyilvánul meg,

Csak azért jött, hogy megmentse az embereket.

A bódhiszattva ereje mindenkire hatással lehet,

És minden élő boldog lesz.

Milyen szíve van egy bodhiszattvának!?

A költő felkiáltása nem véletlen: a bódhiszattva szíve pontosan az az ideál, amelyre Wang Wei egész életében törekedett, amint azt művei is bizonyítják. A vizsgált buddhista himnuszok is a buddhizmus elterjedésének bizonyítékai az arisztokratikus környezetben és a császári udvarban a Tang-korszakban: „Lady Cui (443) családja a legelső a kiváltságosok között, ő állt az összes buddhista élén. családokat, a buddhista tanítások megértésének nevében. A nagyszerű tanárnő gyakran tisztelettel meglátogatta őt. És az egész császári udvar asszonyai az ő befolyása alatt szerényen kezdtek élni. Egy másik himnuszban van egy hasonló tanúságtétel: „A Wu-yi nevű Chongtun kolostor apácái [nővérek] – „nem voltak kétségei” és Daoden – „halványulhatatlan dao”- nemesi családokból mentek a kolostorba, és tiszteletbeli helyeket foglalnak el. az imák szőnyegén” . Annak ellenére, hogy Wang Wei élete idején a buddhista tanítás, úgy tűnik, a társadalom minden rétegébe behatolt, beleértve a gazdag rétegeket is, amint az a fenti szövegrészből is kitűnik, az államapparátusban kulcspozíciókat foglaltak el. A konfuciánus tisztviselők, a bürokratikus környezetben élő buddhisták nem olyan gyakran találkoztak: „Az elhunyt idősebb testvér Henanban shaoyinként szolgált - a város helyettes vezetőjeként. Klasszikus könyvekben szerzett műveltsége ellenére mélyen behatolt a valóság (buddhista) lényegébe, és több száz tisztviselő közül az egyetlen buddhista.

Mindhárom vizsgált buddhista himnuszt olyan emberek halálára írták, akikkel a költőt talán baráti kapcsolatok fűzték. Ezek a himnuszok nemcsak tisztelegnek a halottak előtt, hanem egyfajta vigasztalást is jelentenek a hozzátartozóknak. A himnuszokban a halálról szóló viták is megtalálhatók egészen a buddhista dogmatika jegyében. Wang Wei együtt érez a halottak hozzátartozóival, méltónak tartja „... gyászruhában gyászolni, a kiszivárgás dharmáját követni. Keserű véres könnyekkel gyászolni, [az elhunyt apa] határtalan irgalmára gondolni.” De Wang Wei óva int a szélsőséges gyásztól:

A költő meglehetősen buddhista módon beszél a halálról: "Képesnek kell lenned javítani a karmádon, és ezáltal megváltoztatni az életedet."

A halottak emlékére nemcsak buddhista himnuszokat írtak, hanem egyetlen egészet alkottak buddhista témájú ikonokkal. Tehát az „Átdolgozott buddhista himnusz előszóval” himnuszt egy ikon kísérte: „... egy átdolgozott festmény: „Tiszta nyugati föld”, amelyet Li asszony, a baloldali Changsha felesége, ideiglenesen megbízott asszisztense mutatott be. Cui cenzor úr, - édesapja, volt tisztviselő megemlékezése alkalmából » . A festményikon igen figyelemreméltó, költészettel teli leírása következik: „Ékszerek és rojtok nélkül, fehér selyemből készült a paradicsomi kép, határtalan örömmel. A törvény királyát (vagyis Buddhát. – G.D.) a béke és a boldogság pózában ábrázolják, szerzetesekkel és emberekkel körülvéve. Minden nyugodt és csendes. Úgy tűnik, minden így volt a múltban és így lesz a jövőben is. Teljes csend van, és egy hang sem hallatszik. Mintha [prédikáció] szavak nélkül, mint a drága fák erdeje, hétszer veszi körül az illatos várost. Mennyei virágok vannak ábrázolva a ruhák szoknyájában, amelyek mind a hatszor szétszóródnak az aranyföldön. Úgy tűnik, a jialin madarak énekelni készülnek, a manto virágai még nem omlottak szét. Minden jó ember összegyűlt, és szép a megjelenésük. Most pedig teljes őszinteséggel hajolj meg a földig. Könnyeket hullatnak és tömjént gyújtanak. Szeretett volna érdemeket és erényeket felhalmozni, hogy felkészülhessen egy hosszú útra és elérje Buddhát. Állandóan azt feltételezni, hogy a nagy irgalom, a benne rejlő női szelídséggel, a dharmák tulajdonságaiban ölt testet. Egy olyan családban kell lennie, amely tudatában van a legmagasabb buddhista igazságnak."

A „Himnuszt az „Amito” átdolgozott buddhista festményről, amelyet Geishizhong Dou Shao festett a Xiaoyi pagodában az elhunyt öccse – egykori tisztviselő – Wang veje helyőrségének vezetője emlékére” is kísérte. egy képi ikon - „Maga a buddhista szellemben újrahasznosított festményt Geishizhzhong Dou Shao készítette, aki tisztelettel átadta az elhunyt öccsének - az előbbinek - a helyőrség vezetőjének és Van vejének. Wang Wei leírást is ad az ikonról: „Drága fák sorakoznak sorban, aranyló homok csillog, varázslatos jialin madarak, [úgy tűnik], énekelni készülnek, a manto virágai még nem omlottak szét. Élete fényében halt meg, magas pozíciót kell elérnie a szentek között. [Az ábrázolás is] tavacska, lótusz, oltár. Még nagyobb dicsőség lesz a testvérek felajánlásában. A vízimadarak dharmát énekelnek, fel kell ismerni a testvéri barátság teljes erejét.

Wang Wei részletesen írt a „Kívánságteljesítés kerék” hímzésének eredendő költői eleganciájával, amelyet a Chongtong kolostor apácái mutattak be az elhunyt bátyjának szóló himnusz mellett. "[Ez a hímzés] az úgynevezett "kívánságteljesítő kerék", (rajta ábrázolva) a világi irgalmasság bodhiszattva (vagyis Guanyin. - G.D.) teljesen elérte a szamádhit. Varázslatos tekintetével segíti az embereket, [a hímzésen ] sokszínű test, hat karral". A nővér apácák, akiknek a száján Wang Wei beszél, úgy gondolják, hogy bár "... a legmagasabb buddhista bölcsesség útja a shunyata, de mégis megpróbálunk (hímzésünkkel) egy kép a buddhizmus dicsőségére ". Ehhez az elhunyt idősebb testvér emlékére, "... akivel egykor ugyanazt a világi utat járták", rendeltek egy hímzett ikont és "... [hímzésre] csak szelíd lányokat gyűjtöttek, és szorgalmasan, áhítattal dolgoztak - tűt tű után, cérnát cérnát, napról napra, hónapról hónapra, és most minden szivárvány ragyogott, úgy tűnik, holdak ezrei ragyogtak [a hímzés].Az aranylótusz megtámasztja Buddha lábát, drága gyöngyök lógnak a hajcsomóban.törékeny kezek képét alkotta [lányok]. A korallpálmán úgy tűnik, hogy egy mozdulatlan Buddha hamarosan megjelenik. A szája olyan, mint az alma [nem mond semmit], ahogy mondják: "Lehetetlen a dharmákról beszélni." A hímzett képen [az emberek] tömjént égetnek, dicsérik [Buddhát], virágokat szórnak szét, és felnéznek. Azoknak, akiknek vannak érzései, keserű karmájuk van, [a szenvedésnek] el kell tűnnie, és többé nem jelenik meg. A dharmák felülmúlhatatlan kereke örök csendben forog. A nővérek imával kívánják elérni ezt a boldogságot, a [hímzést] az [idősebb testvér] megemlékezésének pompájának tekintik” (257, 373. o.).

Természetesen Wang Wei világnézetének összetettsége nem tette lehetővé, hogy kijelentéseiben mindig következetes legyen. Néha hangulatának hatására úgy véli, hogy értelmetlen egy elérhetetlen, ködös nirvánára törekedni (amit egyébként a Wang Wei nézeteire nagy hatást gyakorló Chan mentorok beszéltek), de A költő néha az ellenkező gondolatot is kifejezhette, mint az egyik fent említett himnuszban: „A művelés eredményeként végül elérhetjük a „wusheng” állapotot (444). Wang Wei másik himnusza egészen a csan buddhizmus szellemében végződik, amelynek hívei nem ragaszkodtak a tökéletességre való állandó törekvéshez és a felszabadulás útjainak kereséséhez, és azzal érveltek, hogy a belátás, a legmagasabb igazság megértése hirtelen, bármelyik pillanatban megérkezhet. Nem szükséges feladni a világi életet, és teljesen a buddhizmusnak szentelni magát, mondjuk egy szerzetesrendet felvenni: „Kommon keresztül is lehet megvilágosodást szerezni (445), a saját természetünknek be kell érnie.”

Wang Wei buddhista himnuszaiban, mint minden munkájában, világnézetének összetettsége tükröződik. A csan buddhizmus iránti nagy vonzalma ellenére, amelynek számos aspektusa közel állt Wang Weihez, nem csak a chan buddhizmus és általában a mahajána buddhizmus álláspontjáról igyekezett megszólalni, hanem egy olyan tanítás híveként is, amely a legjobb aspektusait tükrözi. Hagyományos kínai tanítások. A költő többször is felhívta a figyelmet Chan és Yijing (446) közelségére: „A Yijing azt mondja: „A vándor lelkek változnak”. A "Zozhuan" (447) ezt mondja: "A szellem és az anyag számára" qi "nincs olyan hely, ahol ne lennének". Kétségtelen, hogy a szellemek újjászületnek. A buddhista taót a szellemekhez kötni, és azok bodhiszattvákká válnak, akik az Öröm Földjén fognak lakni.

A buddhizmus, annak ellenére, hogy Tang Kínában elterjedt, soha nem vált a társadalom uralkodó ideológiájává, amire Wang Wei szenvedélyesen vágyott: az örömteli paradicsomot, ahol az emberi élet felszabadulása megvalósul.

A buddhista himnuszokat (megrendelésre és fakultatívra egyaránt) sok Tang költő írta. Bo Juyi kíváncsi buddhista himnuszok, amelyeket a magányban töltött hanyatló éveiben írt. E himnuszok előszavában ezt írta: „Már hetven éves vagyok. Öreg és beteg vagyok, és közeledve a következő újjászületésemhez, hat himnuszt írtam; Énekelni fogom őket a Buddha, a dharma, a szangha előtt. Talán ezek a versek hatással lesznek a karmámra, a jövőbeli újjászületésekre. Ez a Buddhának, a dharmának, a szanghának, minden élőlénynek, a bűnbánatnak és a vágynak szentelt költői ciklus világosan tükrözi Bo Juyi, a buddhista világképét, aki a buddhista tanítást annak különböző aspektusaiban értette meg, a tisztán vallásostól a filozófiaiig. már említettük, ez utóbbi mindig is közelebb és vonzóbb volt a költőhöz.

1
Ó, világ felülmúlója, dicsőség néked,
Jártas a felszabadulás tudományában.
Te vagy az, aki együttérzésből szenvedett hosszú-hosszú ideig
Az érző lények világának javára.

2
Azt hitted, hogy erre nincs [független] entitás
Aki már megszabadult a csoportok [dharma részecskék] gondolatától.
Ó, nagy bölcs, te vagy
Nagy szomorúságban a lények jóléte miatt.

3
Ó, legokosabb, elmagyaráztad a bölcseknek,
Mit jelentenek számodra a [dharma részecskék] csoportjai?
Mint egy illúzió, egy délibáb
Gandharvák városa, az álom.

4
A csoportok [dharma részecskék] megjelenése egy okra vezethető vissza,
Nincsenek ott, amikor ő nincs.
Nem világos, hogy milyen értelemben
Olyanok, mint a tükörképek?

5
A [nagyok atomjai] láthatatlanok.
Hogyan épülhet fel belőlük a látható?
Ugyanezt beszélve az érzékiek [a csoport dharma részecskéiről] (rupa),
Megtagadtad az érzékelést és az érzékenységet.

6
[Dharma Részecske Csoport] Érzéki tapasztalat
Ne létezzen anélkül, amit érez
Ezért nincs önálló énjük.
Megállapítottad, hogy a tapasztalat tárgyában nincs önálló létezés.

7
Ha értelmes reprezentáció és az általa jelölt tárgy
Ha nem különböznének, akkor a „tűz” szó égetné a szájat.
Ha teljesen mások, akkor a tudás lehetetlen.
Így mondod Te, az igazság megjóslója.

8
Ami a relatív igazságot illeti, mondtad
Hogy [egy cselekvés] alkotója éppoly független, mint a cselekvése.
De az biztos, hogy megállapította
Hogy minden egymásra utaltságban történik,

9
Hogy nincs teremtő és senki, aki élvezné a tett gyümölcsét,
Ez az erény és a nem-erény egymást szül.
Ó, a beszéd Ura, kijelentetted:
Az eltartottnak nincs születése.

10
Amit tudni kell, addig nem létezik
Bár nem ismert, de nélküle nincs tudat.
Ezért mondtad, hogy nincs tudás,
Nem a tudás tárgya az önálló létezés szempontjából

11
Ha a jel eltér a jelölttől,
Akkor a jelzett lehetne jel nélkül.
Világosan kijelentette, hogy nincs sem egyik, sem másik,
Ha nincs köztük különbség.

12
A bölcsesség szeme látja ezt a világot
Nyugodt, mentes a jelektől
És az értékeiket, ingyen
Attól, hogy ki kell mondani a szavakat.

13
A [bármilyen dolog] létét sem a már létező generálja,
Sem még nem létező, sem egyszerre létező és nem létező,
Sem függetlenül, sem a másiktól, sem mindkettőtől [magától és a másiktól].
Hogyan keletkezik?

14
Nem igaz, hogy valami létezik
És a maradás köteléke eltűnhet
Mennyire hamis az, ami nem létezik,
Például a ló szarvai békére lelhetnek.

15
Az eltűnés (vagy nem-létezés) nem különbözik a létezéstől,
Nem lehet azonban megkülönböztethetetlennek tekinteni.
Ha teljesen más lenne [mint a meglévő], akkor örökkévaló lenne.
De ha nem különbözne [a léttől], akkor nem létezne.

16

Ha van ilyen.
A lét eltűnése természetesen lehetetlen,
Ha van pluralitás.

18
Nem igaz, hogy a csíra megjelenését az okozza
Halott vagy élőhalott mag.
Te mondtad, hogy bármilyen származású
Olyan, mint egy illúzió.

19
A tökéletes tudásod azt mondja
Hogy ezt a világot a képzelet ereje hozza létre
És alapvetően irreális.
Nem született és nem fog eltűnni.

20
Ami örök, nem születik újjá,
És ami nem örök, az nem is születik újjá.
Te - az igazság legjobb ismerője - mondják,
Ez a szülés olyan, mint egy álom.

21
A filozófusok egyetértenek abban, hogy a szenvedést okozzák
Vagy egyedül, vagy másikkal, vagy mindkettővel,
Vagy ok nélkül jelenik meg. Te hirdetted
Hogy az [okok és feltételek] összefüggésében jön létre.

22
Mi függ egymástól eredetében,
Ezt te ürességnek tekintetted.
A te páratlan oroszlánbőgésed azt mondja
Hogy nincs független entitás.

23
A halhatatlanság és az üresség tana
Minden dogma [fikció] megszüntetésére hivatott.
De ha valaki dogmaként ragadta meg,
Aztán megjövendölted a halálát.

24
Ó Uram, világossá tetted, hogy mivel az összes dharma részecske
Összefüggésben keletkeznek, de önmagukban
Inaktív, kondicionált, üres és mint egy illúzió,
Már amennyiben nincs önálló lényegük.

25
Nincs semmi, amit produkálnál,
És nincs semmi, amit elpusztítanál,
Legyen az elején vagy a végén.
Te vagy a Megvilágosodott, aki valóban létezik.

26
Ha nem gyakorolod a meditáció művelését,
[Művészet], amelyet nemes férfiak birtokolnak,
Ez a tiszta tudat soha nincs itt
Nem hagyja abba a jelekre hagyatkozni.

27
Azt mondtad, hogy nincs felszabadulás
Ha a jelek szerinti felhőtlenségi állapotot nem érjük el.
A maga teljességében
Ezt mondják el a Nagy Szekérben.

28
Hogyan szereztem erényt
Magasztalni téged - a dicsőség tárháza,
Engedd hát, hogy az egész világ téged dicsőítsen,
Megszabadul a jelek nehéz bilincseitől.

Így készült a „Himnusz a világot felülmúló Buddhához”.

Per. V.P.Androszov. Lásd: Az ókori India buddhista klasszikusai, Buddha szava és Nagarjuna értekezései. Fordítás páli, szanszkrit és tibeti nyelvről V. P. Androsov megjegyzéseivel. - M.: Nyitott világ, 2008.

A buddhizmus Gautama Buddha (Kr. e. 6. század) által alapított vallás. Minden buddhista tiszteli Buddhát, mint a nevét viselő spirituális hagyomány alapítóját. A buddhizmus szinte minden ágában vannak szerzetesrendek, amelyek tagjai a laikusok tanítói és papjai. Azonban ezeken a közös pontokon kívül a modern buddhizmus számos ága sokféle hitet és vallási gyakorlatot mutat. Klasszikus formájában (Theravada, "vének iskolája" vagy Hinayana, "kis jármű") a buddhizmus főként filozófia és etika. A hívők célja a nirvána elérése, a belátás boldogító állapota és az „én” bilincseiből való megszabadulás, a világ, valamint a születések, halálozások és újjászületések végtelen köre az új életek láncolatában. A lelki tökéletesség állapotát alázattal, nagylelkűséggel, irgalmassággal, az erőszaktól való tartózkodással és önuralommal érjük el. A mahájána („nagy jármű”) néven ismert buddhizmus irányát az isteni Buddhák és a jövő Buddhák panteonjának tisztelete jellemzi. A buddhizmus más formáiban általános a démonok teljes hierarchiájának gondolata. A mahájána buddhizmus egyes fajtái igazi paradicsomot ígérnek a hívőknek. Számos iskola a hitre helyezi a hangsúlyt a cselekedetek helyett. Létezik egyfajta buddhizmus, amely az "igazi valóság" paradox, intuitív, nem racionális megértésére igyekszik rávezetni az adeptusokat.

Indiában a buddhizmus i.sz. 500 körül virágzott. Aztán fokozatosan hanyatlásba esett, magába szívta a hinduizmus, majd a XI. szinte teljesen eltűnt. Addigra a buddhizmus elterjedt és befolyásra tett szert Közép- és Kelet-Ázsia más országaiban, ahol a mai napig életképes. Ma a buddhizmus két fő formában létezik. A Hinayana elterjedt Srí Lankán és Délkelet-Ázsia országaiban Mianmarban (a volt Burma), Thaiföldön, Laoszban és Kambodzsában. A mahájána túlnyomórészt Kínában, beleértve Tibetet, Vietnamot, Japánt, Koreát és Mongóliát. Jelentős számú buddhista él a himalájai királyságban, Nepálban és Bhutánban, valamint az észak-indiai Szikkimben. Sokkal kevesebb buddhista (kevesebb mint 1%) él Indiában, Pakisztánban, a Fülöp-szigeteken és Indonéziában. Ázsián kívül több ezer buddhista él az Egyesült Államokban (600 000), Dél-Amerikában (160 000) és Európában (20 000). A világon élő buddhisták összlétszámára vonatkozó adatok (200 milliótól 500 millióig) a módszertantól és a számítási szempontoktól függően eltérőek. Sok országban a buddhizmust más keleti vallások elemeivel vegyítették, mint például a sintó vagy a taoizmus.

GAUTAMA BUDDHA (Kr. e. 65 század) Buddha élete. A buddhizmus alapítója Buddha ("Megvilágosodott"). Születésekor Buddha megkapta a Sziddhárta nevet és klánja vagy családja Gautama nevét. Siddhartha Gautama életrajza csak a követői által bemutatott módon ismert. Ezeket a hagyományos, eredetileg szóban továbbított beszámolókat csak több évszázaddal a halála után jegyezték le. A Buddha életéről szóló leghíresebb történetek szerepelnek a gyűjteményben Jataka 2 c körül összeállított. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. páli nyelven (az egyik legősibb közép-indiai nyelv).

Sziddhárta a mai Dél-Nepál területén fekvő Kapilavastuban született, a Kr.e. 6. század körül. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Apja Shuddhodhana, a nemesi Shakya klán feje a harcos kaszthoz tartozott. A legenda szerint egy gyermek születésekor a szülei azt jósolták, hogy a világegyetem nagy uralkodója vagy tanítója lesz. Az apa, aki határozottan úgy döntött, hogy a fiú legyen az örököse, minden intézkedést megtett annak érdekében, hogy a fiú ne lássa a világ jeleit vagy szenvedését. Ennek eredményeként Sziddhárta luxusban töltötte fiatalságát, ahogy az egy gazdag fiatalemberhez illik. Feleségül vette unokatestvérét, Yashodharát, és megnyerte az ügyesség és az erő versenyében (swayamvara), amelyben az összes többi résztvevőt megszégyenítette. Gondolkodásra hajlamos ember lévén hamar belefáradt a tétlen életbe, és a vallás felé fordult. 29 évesen, apja erőfeszítései ellenére, négy jelet látott, amelyek meghatározták a sorsát. Életében először látta az öregséget (legyomorra vén ember), majd a betegséget (a betegségtől kimerült embert), a halált (holttest) és az igazi derűt (vándorló koldus szerzetes). Valójában azok az emberek, akiket Sziddhárta látott, istenek voltak, akik felvették ezt a formát, hogy segítsenek Sziddhártának Buddhává válni. Sziddhárta először nagyon szomorú volt, de hamarosan rájött, hogy az első három jel a szenvedés állandó jelenlétére utal a világban. A szenvedés annál is szörnyűbbnek tűnt számára, mert az akkori hiedelmek szerint az ember halála után minden újszülöttre volt ítélve. Ezért a szenvedésnek nem volt vége, örök volt. A negyedik jegyben, egy káromkodó szerzetes derűs belső örömében Sziddhárta látta jövőbeli sorsát.

Még a fia születésének örömhíre sem tetszett neki, és egy éjszaka elhagyta a palotát, és hűséges lován, Kanthak-on elvágtatott. Sziddhárta levetette drága ruháit, szerzetesi ruhát öltött, és hamarosan remeteként telepedett le az erdőben. Ezután csatlakozott az öt aszkétához, abban a reményben, hogy a test gyarlósága a megvilágosodáshoz és a békéhez fogja vezetni. Hat évnyi legszigorúbb megszorítás után, és anélkül, hogy közelebb került volna a célhoz, Sziddhárta megvált az aszkétáktól, és mérsékeltebb életmódba kezdett.

Egy napon Siddhartha Gautama, aki már harmincöt éves volt, leült egy nagy bo (fügefa) fa alá a kelet-indiai Gaya város közelében, és megfogadta, hogy addig nem mozdul meg, amíg meg nem fejti a szenvedés rejtélyét. . Negyvenkilenc napig ült egy fa alatt. Barátságos istenek és szellemek menekültek előle, amikor a kísértő Mara, a buddhista ördög közeledett. Sziddhárta napról napra ellenállt a különféle kísértéseknek. Mara megidézte a démonait, és tornádót, árvizet és földrengést szabadított a meditáló Gautamán. Azt mondta lányainak, Vágynak, Örömnek és Szenvedélynek, hogy erotikus táncokkal csábítsák el Gautamát. Amikor Mara azt követelte, hogy Sziddhárta adjon bizonyítékot kedvességére és irgalmára, Gautama megérintette a földet a kezével, és a föld azt mondta: "Én vagyok a tanúja."

Végül Mara és démonai elmenekültek, és a 49. nap reggelén Siddhartha Gautama megtanulta az igazságot, megfejtette a szenvedés rejtvényét, és megértette, mit kell tennie az embernek, hogy legyőzze azt. Teljesen megvilágosodva jutott el a világtól való végső elszakadásig (nirvána), ami a szenvedés megszűnését jelenti.

További 49 napot töltött meditációval egy fa alatt, majd elment a Benares melletti Szarvasparkba, ahol talált öt aszkétát, akikkel együtt éltek az erdőben. Buddha nekik olvasta fel első prédikációját. Hamarosan Buddha sok követőre tett szert, akik közül a legkedveltebb unokatestvére, Ananda volt, és közösséget (sangha), valójában szerzetesrendet (bhikhu "koldusok") szervezett. Buddha az elkötelezett követőket a szenvedéstől való megszabadulásra és a nirvána elérésére, a laikusokat pedig az erkölcsi életmódra oktatta. Buddha sokat utazott, rövid időre hazatért, hogy megtérítse saját családját és az udvaroncokat. Idővel Bhagavannak ("Úr"), Tathagathának ("Így jött" vagy "Így ment el") és Shakyamuninak ("Sákják bölcse") kezdték hívni.

Van egy legenda, hogy Devadatta, Buddha unokatestvére féltékenységből, amikor azt tervezte, hogy megöli Buddhát, elengedett egy veszett elefántot arra az ösvényre, amelyen mennie kellett. Buddha szelíden megállította az elefántot, amely térdre esett előtte. Életének 80. évében Buddha nem utasította el a sertéshúst, amelyet a laikus Chanda, a kovács bánt vele, és hamarosan meghalt.

Tanítások. pre-buddhista tanítások. Az a korszak, amelyben Buddha élt, a nagy vallási erjedés időszaka volt. A 6. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az indiai árja hódítás korából (Kr. e. 1500-800) örökölt, istenített természeti erők politeista tisztelete a brahmin papok által végzett áldozati szertartásokban öltött testet. A kultusz két papok által összeállított szakrális irodalomgyűjteményen alapult: Veda, ősi himnuszok, énekek és liturgikus szövegek gyűjteményei, ill brahmanok, a rituálék végrehajtására vonatkozó utasítások gyűjteményei. Később a reinkarnációba, a szamszárába és a karmába vetett hit hozzáadódott a himnuszok és értelmezések gondolataihoz.

A védikus vallás követői között voltak brahmin papok, akik úgy gondolták, hogy mivel az istenek és minden más lény egyetlen magasabb valóság (Brahman) megnyilvánulásai, így csak ezzel a valósággal való egyesülés hozhat megszabadulást. Reflexióik tükröződnek a későbbi védikus irodalomban ( Upanisadok, 76 század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT). Más tanítók, elutasítva a Védák tekintélyét, más utakat és módszereket ajánlottak fel. Egyesek (az ajivakák és dzsainok) a megszorítást és a gyarlóságot hangsúlyozták, mások ragaszkodtak egy speciális doktrína elfogadásához, amelynek ragaszkodása a szellemi felszabadulást hivatott biztosítani.

Buddha tanítása, mélység és magas erkölcs jellemzi, tiltakozás volt a védikus formalizmus ellen. A Védák és a brahmin papság tekintélyét egyaránt elutasítva Buddha a megszabadulás új útját hirdette. Prédikációjában kifejti lényegét A doktrína kerekének forgatása ( Dhammachakkhappavattana). Ez a „középút” az aszkéta aszkézis (neki értelmetlennek tűnő) szélsőségei és az érzéki vágyak (ugyanúgy haszontalan) kielégítése között. Lényegében ez az út a „négy nemes igazság” megértése és a velük összhangban való élet.én . A szenvedés nemes igazsága. A szenvedés magában az életben rejlik, a születésben, az öregségben, a betegségben és a halálban, a kellemetlennel való egyesülésben, a kellemestől való elszakadásban áll; abban, hogy nem érjük el a kívántat, egyszóval mindenben, ami a létezéssel kapcsolatos.. A nemes igazság a szenvedés okáról. A szenvedés oka az újjászületést eredményező vágy, amelyet öröm és gyönyör, az itt-ott fellelhető örömök öröme kísér. Ez a vágy a vágy, a lét és a nemlét utáni vágy. III . A szenvedés megszűnésének nemes igazsága. A szenvedés megszűnése a vágyak megszűnése azok elutasításával, hatalmuktól való fokozatos megszabadulással. IV . A szenvedés megszűnéséhez vezető út nemes igazsága. A szenvedés befejezéséhez vezető út a helyesség nyolcrétű ösvénye, nevezetesen a helyes látásmód, a helyes gondolat, a helyes beszéd, a helyes cselekvés, a megfelelő megélhetés, a helyes erőfeszítés, a helyes elme, a megfelelő koncentráció. Ezen az úton haladva a vágyak eltűnéséhez és a szenvedéstől való megszabaduláshoz vezet.

Buddha tanítása eltér a védikus hagyománytól, amely a természet isteneinek való rituális áldozatokra támaszkodik. Itt már nem a papok cselekedeteitől való függés a támaszpont, hanem a belső felszabadulás a helyes gondolkodásmód, helyes magatartás és lelki fegyelem segítségével. Buddha tanítása az upanisadok brahmanizmusával is szemben áll. Az Upanisadok szerzői, a látnokok felhagytak az anyagi áldozatokba vetett hittel. Ennek ellenére megtartották az „én” (Atman) elképzelését, mint változatlan, örökkévaló entitást. A tudatlanság hatalmából való megszabaduláshoz és az újjászületéshez vezető utat az összes véges „én” egyesülésében látták az egyetemes „én”-ben (Atman, ami Brahman). Gautama ezzel szemben mélyen foglalkozott az ember erkölcsi és spirituális megtisztulása általi felszabadulása gyakorlati problémájával, és ellenezte az Én megváltoztathatatlan lényegének gondolatát. Ebben az értelemben „Nem-én”-t (An-Atman) hirdetett. Amit általában "én"-nek neveznek, az állandóan változó fizikai és mentális összetevők gyűjteménye. Minden folyamatban van, és ezért képes önmagát javítani a helyes gondolatok és cselekedetek által. Minden cselekedetnek következményei vannak. Felismerve ezt a „karma törvényét”, a változékony „én” megfelelő erőfeszítéssel megszabadulhat a gonosz tettekre való késztetéstől és a szenvedés, valamint a születés és halál folyamatos körforgása formájában járó megtorlástól. A tökéletességet (arahat) elért követő számára szenvedésének eredménye a nirvána, a derűs belátás, a szenvedély és a bölcsesség állapota, a további születésektől és a létezés bánatától való megszabadulás.

A BUDDHIZMUS FORGALMAZÁSA INDIÁBAN Gautamától Ashokáig. A legenda szerint közvetlenül Gautama halála után mintegy 500 követője gyűlt össze Rajagrihában, hogy kifejtse a tanítást abban a formában, ahogyan emlékeztek rá. Kialakult az a doktrína és magatartási szabályok, amelyek a szerzetesi közösséget (sangha) irányították. Később ezt az irányt Theravadának ("vének iskolája") nevezték el. A Vaishaliban tartott „második zsinat” alkalmával a közösség vezetői kijelentették, hogy a helyi szerzetesek által gyakorolt ​​tíz szabály illegális engedékenységét folytatják. Így történt az első szakítás. Vaishali szerzetesek (szerint Mahavamsa, vagy Ceylon nagy krónikája, 10 ezren voltak) kiléptek a régi rendből és létrehozták saját szektájukat, akik mahasanghiknak (a Nagy Rend tagjainak) nevezték magukat. A buddhisták számának növekedésével és a buddhizmus terjedésével új szakadások keletkeztek. Ashoka idején (Kr. e. 3. század) már 18 különböző „tanítóiskola” működött. A legfontosabbak az eredeti ortodox Theravada voltak; Sarvastivada, eleinte csak kismértékben tért el a Theravadától doktrinális értelemben; mahasanghika. Végül úgyszólván területi megosztottság alakult ki közöttük. A Theravada iskola Dél-Indiába és Sri Lankára (Ceylon) költözött. A sarvastivada először az észak-indiai Mathurában tett szert népszerűségre, de aztán elterjedt északnyugatra egészen Gandharáig. A mahászanghikák kezdetben Magadhában tevékenykedtek, később pedig Dél-Indiában telepedtek le, és csak északon tartottak fenn némi befolyást.

A Sarvastivada iskola legfontosabb különbsége a múlt, jelen és jövő egyidejű létezésének tanában rejlik. Ez magyarázza a nevét: sarvam-asti "minden van". Mindhárom fent említett irányzat alapvetően ortodox maradt, de a szarvasztivadikák és a páli helyett a szanszkrit nyelvet használó mahasanghikák inkább szabadabban értelmezték Buddha mondáinak jelentését. Ami a theravadinokat illeti, igyekeztek érintetlenül megőrizni az ősi dogmákat.

Ashoka (Kr. e. 3. század). A buddhizmus terjedése erős új lendületet kapott, amikor az ősi indiai Mauryan-dinasztia harmadik királya (Kr. e. 42. század) ennek a vallásnak a laikus követője lett. Egyik rockediktumában (XIII.) Ashoka a kalingai hódító háborúban az embereknek okozott vérontás és szenvedés miatti bűnbánatról beszélt, és arról a döntéséről, hogy az erkölcsi hódítás (dharma) útját követi. Ez azt jelentette, hogy az igazságosság elve alapján akart uralkodni, és ezt az igazságosságot saját királyságában és más országokban is meghonosította.

Ashoka tisztelte az aszkétákat, tiszteletben tartva az erőszakmentesség és a humánus etikai elvek prédikálását, és megkövetelte tisztviselőitől, hogy támogassák az együttérzéssel, nagylelkűséggel, őszinteséggel, tisztasággal, szelídséggel és kedvességgel kapcsolatos nemes tetteket. Ő maga is arra törekedett, hogy példamutató legyen, törődött alattvalói jólétével és boldogságával, legyenek azok hinduk, ajivikák, dzsainák vagy buddhisták. A rendeletek, amelyeket az ország különböző részein sziklákra vagy kőoszlopokra faragtak, megörökítették kormányának alapelveit.

Ceylon nagy krónikája Ashoka-nak tulajdonítja azt a megtiszteltetést, hogy összehívta a „harmadik tanácsot” Pataliputrában, ahol az „igazi tanítás” tisztázása mellett intézkedéseket tettek a buddhista misszionáriusok királyságon kívülre küldésére.

Ashoka-tól Kanishkáig. Ashoka után a Mauryan-dinasztia gyorsan elhalványult. Kr.e. 2 elejére a Shung-dinasztia követte, inkább a brahminokhoz, mint a buddhistákhoz. A baktriai görögök, szkíták és pártusok érkezése Északnyugat-Indiába új kihívás elé állította a buddhista tanítókat. Ezt a helyzetet tükrözi a páli nyelven írt párbeszéd Menander (Milinda) görög-baktriai király és Nagasena buddhista bölcs között. Milinda kérdései , Milindapanha, ie 2). Később, Kr.u. 1-ben az egész régió Afganisztántól Pandzsábig a közép-ázsiai kusán törzs uralma alá került. A sarvastivadin hagyomány szerint Kanishka király uralkodása alatt (i. e. 78101) egy újabb "tanácsot" tartottak Jalandarban. A munkájában részt vevő buddhista tudósok munkája kiterjedt szanszkrit nyelvű kommentárokat eredményezett.Mahayana és Hinayana. Eközben a buddhizmusnak két értelmezése is kialakult. Egyes szarvasztivadinok ragaszkodtak az „öregek” ortodox hagyományához (Skt. „Sthaviravada”). Voltak olyan liberálisok is, akik hasonlítottak a mahasanghakokhoz. Idővel a két csoport nyílt nézeteltérésbe került. A liberálisok primitívnek és hiányosnak tartották a szthaviravadinok tanításait. A nirvána keresésének hagyományos módját kevésbé tartották sikeresnek, az üdvösség "kis járműjének" (hinayana) nevezték, míg saját tanításaikat "nagy járműnek" (mahayana) nevezték, amely az adeptokat az igazság szélesebb és mélyebb dimenzióiba viszi.

Annak érdekében, hogy megerősítsék és sebezhetetlenné tegyék pozíciójukat, a sarvastivadin hinayanisták értekezések korpuszát állítottak össze ( Abhidharma, RENDBEN. Kr.e. 350 100), korai szövegek (szútrák) és szerzetesi szabályok (vinaya) alapján. A mahájánisták a maguk részéről értekezéseket készítettek (Kr. u. 13), amelyek a doktrína új értelmezéseit vázolták fel, és a Hinayana ellen érveltek, mivel az ő nézőpontjuk szerint primitív értelmezés. A nézeteltérések ellenére minden szerzetes ugyanazokat a fegyelem szabályait tartotta be, és gyakran a hinayani és a mahayanisták ugyanabban vagy szomszédos kolostorban éltek.

Meg kell jegyezni, hogy a "Hinayana" és a "Mahayana" kifejezések a mahajánisták polemikus kijelentéseiből származtak, akik megpróbálták elválasztani új értelmezéseiket a konzervatív szarvasztivadinok által fenntartott régiektől. Mindkét csoport a szanszkritot használó északi buddhistákhoz tartozott. A théravadinok, akik élvezték az esést, és elmentek Dél-India és Srí Lankára (Ceylon), nem vettek részt ebben a vitában. Szövegeikkel foglalkozva úgy látták magukat, mint az igazság őrzőit, amelyet a "vének" (Pali "thera") átadnak nekik magától Buddhától.

A buddhizmus hanyatlása Indiában. Külön vallásként, amely új követőket vonzott, megszilárdította befolyását és új irodalmat teremtett, a buddhizmus körülbelül 500-ig virágzott Indiában. Az uralkodók támogatták, fenséges templomokat és kolostorokat emeltek az országban, megjelentek a nagy mahajána tanítók: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga és Vasubandhu. Aztán jött egy több évszázadon át tartó hanyatlás, és a 12. század után, amikor Indiában a hatalom a muszlimok kezébe került, a buddhizmus gyakorlatilag eltűnt az országban. A buddhizmus hanyatlásához számos tényező járult hozzá. Egyes vidékeken viharos politikai helyzet alakult ki, másutt a buddhizmus elvesztette a hatalom pártfogását, néhol ellenséges uralkodók ellenállásába ütközött. A külső tényezőknél fontosabbak voltak a belső tényezők. A mahájána megjelenése után a buddhizmus kreatív impulzusa alábbhagyott. A buddhista közösségek mindig is egymás mellett éltek más vallási kultuszokkal és a vallási élet gyakorlataival – a védikus ritualizmussal, a brahmanizmussal, a dzsaina aszkézissel és a különböző hindu istenek imádatával. A buddhizmus soha nem volt intoleráns más vallásokkal szemben, nem tudott ellenállni befolyásuknak. 7-ben Indiába látogató kínai zarándokok már a hanyatlás jeleit észlelték. 11. századtól kezdve. mind a hinduizmus, mind a buddhizmus kezdte megtapasztalni a tantrizmus hatását, melynek neve a tantra szent könyveiből (kézikönyvekből) származik. Tantrizmus Hiedelmek és rituálék rendszere, amely mágikus varázslatokat, misztikus szótagokat, diagramokat és szimbolikus gesztusokat használ a valósággal való misztikus egység érzésének eléréséhez. A tantrikus rituálékban Isten képe a feleségével való érintkezésben ennek a vallási ideálnak a megvalósulását fejezte ki. A hinduizmusban a partnereket (shakti) az istenek házastársának, a késő mahayanizmusban a buddhák és a bódhiszattvák házastársának tekintették.

A buddhista filozófia magasztos elemei az egykori hindu ellenfelek kezébe kerültek, és magát Buddhát kezdték Visnu, a hindu istenek egyikének inkarnációjának (avatarjának) tekinteni.

THERAVADA BUDDHIZMUS Alaptanok, vallásgyakorlat, szent szövegek. A korai buddhista tanításokat legjobban a páli szövegek őrzik meg. A szövegek teljes kánont alkotnak, és a legteljesebb képet adják a théraváda-doktrínáról. A páli a szanszkrithoz kapcsolódik, és számos páli és szanszkrit kifejezés nagyon hasonló. Például a „dhamma” páli nyelven ugyanaz, mint a „dharma” szanszkritul, a „kamma” páliban a „karma” szanszkritban, a „nibbana” a szanszkrit „nirvána”. A théravadinák úgy vélik, hogy az ebben a korpuszban kodifikált tanítások magának az univerzumnak az igazságára vagy törvényére (dhammára) mutatnak rá, és az adeptusnak e törvény szerint kell élnie, hogy elérje a legfőbb szabadságot és békét. Általánosságban elmondható, hogy a Theravada hitrendszer a következő.

Az általunk ismert univerzum állandó változásban van. A létezés, beleértve az egyén életét is, mulandó (anicca). Minden keletkezik és eltűnik. A közhiedelemmel ellentétben az emberben nincs állandó, változatlan „én” (Atta), újjászületik, egyik inkarnációból a másikba megy át. Valójában az ember változó fizikai és mentális összetevők öt csoportjának feltételes egysége: a test, az érzetek, az észlelések, a mentális formációk és a tudat, amelyek mögött nincs változatlan és állandó lényeg. Minden mulandó és mulandó, intenzív nyugtalanságban (dukkha, „szenvedés”), és nincs lényege (anatta). A pszichofizikai eseményeknek ebben a sodrában minden az egyetemes okságnak (kamma) megfelelően történik. Minden esemény egy ok következménye vagy okok komplexuma, majd saját hatásainak okozójává válik. Így mindenki azt aratja, amit elvetett. A legfontosabb azonban egy erkölcsi alapelv létezésének felismerése, amely szerint a jó cselekedetek jó eredményekhez vezetnek, a rosszak pedig rosszakhoz. Az igazságosság útján ("nyolcszoros út") a nibbana (nirvána) legmagasabb felszabadulása felé haladva a szenvedéstől való megszabaduláshoz vezethet.

A nyolcrétű ösvény a következő elvek követéséből áll. (1) Jobb nézet A „Négy nemes igazság” megértése, azaz. szenvedés, okai, megszűnése és a szenvedés megszűnéséhez vezető út. (2) Helyes Gondolat Megszabadulás a vágytól, a rosszindulattól, a kegyetlenségtől és az igazságtalanságtól. (3) Helyes beszéd A hazugság, a pletyka terjesztése, a durvaság és a tétlen beszéd elkerülése. (4) Helyes cselekvés Tartózkodjon az öléstől, lopástól és promiszkuitástól. (5) A helyes életmód megválasztása olyan tevékenységek megválasztásával, amelyek nem károsítják az élővilágot. (6) Helyes Törekvés a gonosz hajlamok elkerülésére és legyőzésére, a jó és egészséges hajlamok ápolására és megerősítésére. (7) Helyes figyelem A test, az érzések, az elme és a tárgyak állapotának megfigyelése, amelyekre az elme összpontosít, hogy megértsük és irányítsuk őket. (8) Helyes koncentráció Az elme koncentrálása a meditáció során bizonyos extatikus tudatállapotok előidézésére, amelyek belátásokhoz vezetnek.

Az ismétlődő születések körén áthaladó életmegfigyelések az ok-okozati összefüggés képletének, az "okok függésének törvényének" (Pali, "paticchasamuppada"; Skt. "pratityasamutpada") kidolgozásához vezettek. Ez 12 ok-okozati tényező láncolata, amelyeknek minden emberben meg kell jelenniük, és mindegyik tényező a következő tényezőhöz kapcsolódik. A tényezők a következő sorrendben vannak felsorolva: "tudatlanság", "önkéntes cselekedetek", "tudat", "elme és test", "érzések", "benyomások", "érzékelések", "vágyak", "kötődés", "vágyak". ", "újjászületés, öregség és halál. Ezeknek a tényezőknek a hatása szenvedést okoz. A szenvedés megszűnése ugyanabban a sorrendben függ ezen tényezők megszűnésétől.

A végső cél minden vágy és önző törekvés eltűnése a nibbanában. A páli szó "nibbana" (Skt. "nirvána") szó szerint az affektusok "eloltását" jelenti (hasonlóan a tűz kioltásához, miután az üzemanyag kiég). Ez nem jelent „semmit” vagy „megsemmisülést”; hanem a „születésen és halálán” túli szabadság transzcendens állapota, amelyet nem a szokásos értelemben vett létezés vagy nemlét fogalmaként közvetítenek.

A théraváda tanítások szerint az ember saját üdvösségéért felelős, és nem függ magasabb hatalmak (istenek) akaratától. Az istenek létezését közvetlenül nem tagadják meg, de úgy tekintik őket, mint az embereket, a karma törvénye értelmében állandó újjászületési folyamatnak vannak kitéve. Az istenek segítsége nem szükséges a nibbánához vezető úton való előrehaladáshoz, ezért a teológiát nem fejlesztették ki Theravadában. Az istentisztelet legfőbb tárgyait "három szentélynek" nevezik, és az Út minden hűséges követője ebbe helyezi reményeit: (1) Buddha nem mint isten, hanem mint tanító és példa; (2) dhammázza a Buddha által tanított igazságot; (3) a szangha, a Buddha által létrehozott követők testvérisége.

A théraváda doktrinális irodalom elsősorban a páli kánon szövegeiből áll, amelyek három gyűjteménybe, ún. három kosár

( Tripitaka): (1) A fegyelem kosara ( Vinaya Pitaka) tartalmazza a szerzetesek és apácák okleveleit és magatartási szabályait, történeteket Buddha életéről és tanításairól, a szerzetesrend történetéről; (2) Utasítási kosár ( A Sutta Pitaka Buddha prédikációit tartalmazza. Leírják azt is, hogy milyen körülmények között tartotta prédikációit, olykor saját tapasztalatait mesélik el a megvilágosodás kereséséről és megszerzéséről, mindig figyelembe véve a hallgatóság lehetőségeit. Ez a szöveggyűjtemény különösen fontos a korai doktrína tanulmányozása szempontjából; (3) Magas doktrína kosár ( Az Abhidhamma Pitaka az első két gyűjtemény kifejezéseinek és gondolatainak szisztematikus osztályozása. Az alapszabályoknál és szútráknál jóval később összeállított értekezések a pszichológia és a logika problémáinak szenteltek. Általánosságban elmondható, hogy a kánon több évszázados fejlődésében képviseli a hagyományt. A THERAVADA BUDDHIZMUS FORGALMAZÁSA A "Vének iskolája" virágzott azokon a területeken, ahol Buddha hirdette a tanításokat, az ősi Koshala és Magadha államok (a mai Uttar Pradesh és Bihar) területén. Ezt követően fokozatosan elvesztette pozícióját a szarvasztivadinokkal szemben, akiknek befolyása megnőtt.

Ekkorra azonban a misszionáriusok már sikeresen hirdették a Theravada tant Srí Lankán (Ceylon), ahol először Ashoka fiától, Mahinda hercegtől (Kr. e. 246) hallottak róla. Srí Lankán gondosan őrizték a hagyományt, és apró változtatásokkal továbbadták. Az 1. sz. elején. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. páli nyelven írták le a szájhagyományokat. A három megnevezett gyűjteményre felosztott páli szövegek lettek az ortodox kánonok, amelyeket azóta is tisztelnek Srí Lankán és egész Délkelet-Ázsiában. Mianmar déli részén (Burma) a Theravada már Kr. u. 1-ben ismertté válhatott. A tanítás csak a 11. században terjedt el Mianmarban, amikor is az uralkodók a misszionárius szerzetesekkel együtt elterjesztették északon és az egész országban. Thaiföldön az első thaiföldi uralkodók (a 13. századtól), meghajolva a mianmari buddhista kultúra előtt, tanárokat küldtek Srí Lankára, hogy áthelyezzék azt hazájukba. Kambodzsa pedig a thaiföldi Theravada befolyása alá került, később pedig közvetlenül a Srí Lanka-i és Mianmari buddhista központokhoz kapcsolódott. Laosz, Kambodzsa befolyása alatt, a 14-15. században túlnyomórészt théraváda országgá változott. Indonéziát az ősi idők óta Indiával, a hinduizmust és a buddhizmust théravádával és mahájánával társították az indiai gyarmatosítók és kereskedők. Mivel azonban a 15. sz. A muszlim kereskedők fokozatosan kezdtek behatolni ezekre a gyarmatokra, és az iszlám fölénybe került Malajában, Szumátrán, Jáván és Borneón. Csak Bali szigetén maradt fenn egy vallás, amely a buddhizmus egy formája a hinduizmus elemeivel.

Theravada a XX A Délkelet-Ázsiában található buddhizmus megőrzi az egykor Indiában létező formáit. A sárga ruhás szerzetesek olyan emberek, akik visszavonultak a világtól, és a spirituális útnak szentelték magukat. A kolostorokban a mai napig betartják az oklevelet A fegyelem kosarai. A laikusok tisztelik a szerzetességet, a szerzetesekhez fordulnak útmutatásért, alamizsnát ajánlanak fel.Egy szerzetes élete. A rendbe lépőknek nyilvános szertartáson kell részt venniük, melynek fő része a „három menedékre” tett hűségeskü: „Buddhánál keresek menedéket”, „menedéket a Dhammában keresek”, „menedéket keresek a Szangha." Minden esküt háromszor megismételnek. A beavatás rítusa során elhagyja a világot, és újonc lesz egy kolostorban. Miután befejezte az engedelmesség időszakát, szerzetesi felszentelést (bhikhu) vesz fel. 10 év elteltével a szerzetes vén lesz (thera), 20 év után pedig nagy vén (mahatera). Srí Lankán egy felszentelt szerzetesnek egész életét a szanghában kell töltenie. Más théraváda országokban egy személy több hónapig vagy évig is a rendben maradhat, majd visszatérhet a világi életbe. Mianmarban, Thaiföldön és Kambodzsában a több hetes vagy hónapos szerzetesi élet minden buddhista fiatal hitoktatásának részét képezi.

A szerzetesnek tartózkodnia kell az alkoholtól és a dohányzástól, déltől másnap reggelig nem kell ennie, és meg kell őriznie a tisztaságot gondolataiban és tetteiben. A nap azzal kezdődik, hogy a szerzetesek kimennek koldulni (hogy lehetőséget biztosítsanak a laikusoknak a nagylelkűség erényének gyakorlására és a megélhetésükhöz szükséges anyagi előteremtésre). Kéthetente egyszer kimondják a patimokkhát (a fegyelem 227 szabálya), amely után a szerzeteseknek meg kell vallaniuk bűneiket, és bűnbánati időszakot kell kapniuk. Nagyobb bűnökért (szüzesség megsértése, lopás, gyilkosság, megtévesztés lelki ügyekben) a szerzetes a rendből való kizárással büntetendő. A fontos tevékenységek közé tartozik a szent szövegek tanulmányozása és felolvasása; A meditáció alapvető fontosságú az elme irányításához, megtisztításához és felemeléséhez.

A meditációnak két típusa ismert: az egyik a nyugalomhoz (samatha), a másik a belátáshoz (vipassana) vezet. Pedagógiai célból 40, a derűt fejlesztő gyakorlatra és 3 a belátást fejlesztő gyakorlatra osztják. Klasszikus mű a meditációs technikákról a megtisztulás útja

( Visuddhi Magga) írta Buddhaghosa (5. század).

Bár a szerzeteseknek szigorú életmódot kell vezetniük a kolostorokban, nincsenek elszigetelve a laikusokkal való érintkezéstől. Általános szabály, hogy minden faluban van legalább egy kolostor, amelynek szellemi hatással kell lennie a lakosságra. A szerzetesek általános vallási oktatást nyújtanak, szertartásokat és szertartásokat végeznek, a szanghába belépő fiatalokat felkészítik a kolostorban való hitoktatásra, szertartásokat végeznek a halottakért, olvasnak a temetéseken Három ékszer

( Triratna) és öt fogadalom ( Panchasila), énekelj himnuszokat mindannak a gyarlóságáról, ami részekből, vigasztaló rokonokból áll.A laikusok élete. A théraváda laikusok a fegyelem útjának csak az etikai részét gyakorolják. Adott esetben ők is olvasnak Három ékszerés tisztelet öt fogadalom: élő emberölés, lopás, illegális nemi kapcsolat, hazugság, alkohol és kábítószer fogyasztás tilalma. Különleges alkalmakkor a laikusok tartózkodnak a dél utáni étkezéstől, ne hallgassanak zenét, ne használjanak virágfüzért és parfümöt, ne használjanak túl puha ülőkét és ágyakat. A kánoni könyvből Sigolavada Suttasútmutatást kapnak a szülők és gyermekek, diákok és tanárok, férj és feleség, barátok és munkatársak, szolgák és urak, laikusok és a szangha tagjai közötti jó kapcsolatokról. A különösen buzgó laikusok kis oltárokat állítanak fel otthonaikban. Mindenki felkeresi a templomokat, hogy tisztelje Buddhát, összegyűljön, hogy meghallgassa a tanult szerzetesek prédikációit a doktrína bonyolultságáról, és ha lehetséges, elzarándokoljon a buddhisták szent helyeire. A leghíresebbek közülük az indiai Buddhagaya, ahol Gautama Buddha elérte a megvilágosodást; A Fog temploma Kandyban (Srí Lanka), Shwe Dagon Pagoda Rangoonban (modern Yangon, Mianmar) és Smaragd Buddha temploma Bangkokban (Thaiföld).Theravada templomok. Délkelet-Ázsia szerte a templomokban és szentélyekben találhatók szobrok, amelyek a történelmi Buddhát állva, ülve vagy fekvő helyzetben ábrázolják. A Buddha legáltalánosabb képei vagy meditációs testhelyzetben ülnek, vagy felemelt karral, szabályos testtartásban. A fekvő testhelyzet a nibbanára való átmenetet szimbolizálja. A Buddha képeit nem bálványként imádják, hanem egy nagy tanító életének és erényeinek emlékeztetőjeként tisztelik őket. Azt is tisztelik, amit teste maradványainak tartanak. A legenda szerint elégetés után a hívők több csoportjához osztották szét. Úgy gondolják, hogy romolhatatlanok, és ma a théraváda országok szentélyeiben, sztúpákban, dagobákban vagy pagodákban őrzik őket. Talán a legfigyelemreméltóbb a kandyi templomban található "szent fog", ahol naponta végzik a szolgálatot.Theravada tevékenységek a 20. században A théraváda buddhisták a második világháború után fokozták tevékenységüket. A laikusok számára egyesületeket hoznak létre a doktrína tanulmányozására, és szerzetesek nyilvános előadásait szervezik. Buddhisták nemzetközi konferenciáit tartják; Mianmarban, ahol őrzik az olvasási és tisztázási tanácsok összehívásának hagyományát Tripitaka Paliban összehívták a 6. Nagy Buddhista Tanácsot, amelyet 1954 májusa és 1956 májusa között Rangunban tartottak Buddha születésének 2500. évfordulója alkalmából. Mianmarban, Srí Lankán és Thaiföldön tanulmányi és meditációs központokat nyitottak. Mahájána buddhizmus Főbb jellemzői . Az ideális buddhista megváltozott fogalma. Ha a Theravadin arra törekszik, hogy arhat („tökéletes”) legyen, készen áll a nirvánára, akkor a mahajánista a bódhiszattva útját emeli, azaz. aki – mint Gautama a megvilágosodás előtt – megígéri, hogy felkészül a megvilágosodásra, hogy más szenvedő halandókat szolgáljon és megmentsen. A bódhiszattva, akit a nagy együttérzés hajt, a szükséges erényekben (paramitas) a tökéletesség elérésére törekszik. Hat ilyen erény létezik: nagylelkűség, erkölcsösség, türelem, bátorság, koncentráció és bölcsesség. Még a nirvánába való belépésre méltó bódhiszattva is megtagadja az utolsó lépést, és készségesen marad az újjászületett létezés viharos világában mások megmentése érdekében. A mahajánisták eszményüket társadalmibbnak és méltóbbnak tartották, mint az arhat eszményét, amely önzőnek és szűkszavúnak tűnt.A Buddha értelmezésének kialakulása. A mahajánisták ismerik és tisztelik Gautama Buddha hagyományos életrajzát. Az ő szemszögükből azonban valami őslény megjelenését képviseli, az örökkévaló, kozmikus Buddha megjelenését, aki különböző világokban jelenik meg, hogy az igazságot (dharma) hirdesse. Ezt "a Buddha három testének (trikaya) tana" magyarázza. A legmagasabb igazság és valóság önmagában az ő dharma-teste (dharma-kaya). Buddhaként való megjelenése minden univerzum örömére az élvezeti teste (sambhoga-kaya). Megtestesül a földön egy meghatározott személyben (Gautam Buddhában) az átalakulás testében (nirmána-kaya). Mindezek a testek az egyetlen legfelsőbb Buddhához tartoznak, aki rajtuk keresztül jelenik meg.Buddhák és bódhiszattvák. Számtalan buddha és bodhiszattva létezik. A mennyei és földi birodalmak számtalan megnyilvánulása buddhák és bodhiszattvák egész panteonját hozta létre a népi vallásban. Valójában istenek és segítők szerepét töltik be, akiket felajánlásokkal és imákkal lehet megszólítani. Shakyamuni ezek közé tartozik: úgy tartják, hogy őt megelőzték régebbi földi Buddhák, őt követniük kell más jövőbeli Buddháknak. Az égi buddhák és bodhiszattvák olyan számtalanok, mint az univerzumok, amelyekben működnek. Ebben a Buddhák seregében Kelet-Ázsiában a legtiszteltebbek: a mennyei Buddhák Amitabha, a Nyugati Paradicsom Ura; Bhaisajyaguru, a gyógyítás mestere; Vairocana, az eredeti örök Buddha; Locana, az örökkévaló Buddha, mint mindenütt jelenlévő; bodhiszattvák Avalokitesvara, az együttérzés istensége; Mahasthama Prapta, "Nagy hatalom elérése után"; Manjushri, a meditáció és a bölcsesség bodhiszattva; Ksitigarbha, aki megmenti a szenvedő szellemeket a pokolból; Samantabhadra, a Buddha irgalmasságát képviseli; földi buddhák Gautama Buddha; Dipankara, a huszonnegyedik előtte, és Maitreya, aki utána fog megjelenni.Teológia. A 10. században kísérlet történt a későbbi buddhizmus egész panteonjának egyfajta teológiai séma formájában való megjelenítésére. Az univerzumot és az összes spirituális lényt úgy tekintették, mint amely egy ősi, önmagában létező lénytől származik, amelyet Adi-Buddhának hívnak. A gondolat erejével (dhjána) öt dhyani buddhát hozott létre, köztük Vairochanát és Amitabhát, valamint öt dhyani bodhiszattvát, köztük Samantabhadrát és Avalokiteshvarát. Ezek megfelelnek az öt emberi buddhának vagy manushya buddhának, köztük Gautamának, az őt megelőző három földi buddhának és az eljövendő Maitreya buddhának. Ez a tantrikus irodalomban megjelenő séma Tibetben és Nepálban széles körben ismert, más országokban azonban egyértelműen kevésbé népszerű. Kínában és Japánban "a Buddha három testének tana" elegendő volt a panteon harmonizálásához.Filozófia. A mahajánista megközelítés elvontabb elképzelésekhez vezetett a Buddha belátása által elért végső valóságról. Két irányzat alakult ki. A Nagarjuna (Kr. u. 2. század) által alapított iskolát "középút-rendszernek" nevezték. Egy másikat, amelyet Asanga és Vasubandhu testvérek alapítottak (i.sz. 4. század), az „egyedül a tudatosság iskolájának” nevezték. Nagarjuna amellett érvelt, hogy a végső valóság a véges létezés bármely fogalmával kifejezhetetlen. Csak negatívan írható le üresnek (shunya) vagy ürességnek (shunyata). Asanga és Vasubandhu azzal érveltek, hogy a „tudatosság” kifejezésen keresztül is pozitívan definiálható. Véleményük szerint minden, ami létezik, csak ideák, mentális képek, események a mindent átfogó egyetemes Tudatban. Az egyszerű halandó tudatát illúziók homályosítják el, és egy poros tükörhöz hasonlít. De Buddha tudata teljes tisztaságban, homályoktól mentesen tárul fel. Néha a végső valóságot "hasonlóságnak" vagy "igaznak" (tatha ta) nevezik, ami azt jelenti, hogy "ami van, olyan, amilyen": ez egy másik módja annak, hogy utaljunk rá, elkerülve a véges tapasztalatok minősítését.

Mindkét irányzat megkülönbözteti az abszolút és a relatív igazságot. Az abszolút igazság összefügg a nirvánával, és csak Buddha intuícióján keresztül érthető meg. A relatív igazság a megvilágosulatlan lények által lakott átmeneti tapasztalaton belül van.

A felvilágosulatlanok sorsa. A buddhák kivételével, akik nem tartoznak a halálnak, minden létező a halál és az újjászületés váltakozó törvénye alá tartozik. A lények folyamatosan felfelé vagy lefelé mozognak öt (vagy hat) gati-nak (ösvényeknek) nevezett inkarnáción keresztül. Az ember tetteitől (karmától) függően újjászületik emberek, istenek, szellemek (preta), a pokol lakói, vagy (egyes szövegek szerint) démonok (asurák) közé. A művészetben ezeket az "ösvényeket" öt- és hatküllős kerékként ábrázolják, amelyek közötti réseket a halandó lét különböző lehetőségei jelentik. A MAHAYANA BUDDHIZMUS FORGALMAZÁSA India. A mahájána eszmék kezdettől fogva elterjedtek azokon a területeken, ahol a Sarvastivada aktív volt. Kezdetben Magadhában jelent meg az iskola, de India északnyugati része bizonyult a legalkalmasabb helynek, ahol a más kultúrákkal való érintkezés ösztönözte a gondolkodást és segített a buddhista tanítás újszerű megfogalmazásában. Végül a mahájána-doktrína racionális alapot kapott olyan kiemelkedő gondolkodók írásaiban, mint Nagarjuna, Asanga és Vasubandhu, valamint Dignaga (V. század) és Dharmakirti (hetedik század) logikái. Értelmezéseik elterjedtek az értelmiségi közösségben, és vita tárgyává váltak a buddhista tanulás két legfontosabb központjában: az ország nyugati részén fekvő Gandharában található Taxilában és a keleti Magadhában található Nalandában. A gondolatmozgás megragadta az Indiától északra fekvő kis államokat is. Kereskedők, misszionáriusok, utazók terjesztették a mahajána tanításait a közép-ázsiai kereskedelmi útvonalakon egészen Kínáig, ahonnan behatolt Koreába és Japánba. A 8. sz. A mahájána a tantrizmus keverékével közvetlenül behatolt Indiából Tibetbe.Délkelet-Ázsia és Indonézia. Bár a théraváda volt a buddhizmus uralkodó formája Délkelet-Ázsiában, nem mondható el, hogy a mahajána teljesen hiányzott a régióból. Srí Lankán már a 3. században létezett "eretnekség" formájában, míg a XII. nem szorította ki Theravada. A mahájána népszerű volt Mianmar északi részén, a pogányban, egészen Anavrata király uralkodásáig (XI. század). Anavrata utódai támogatták Theravadát, és Theravada vezetőinek erős nyomására a királyi védelemtől megfosztott mahajána hanyatlásba esett. A mahájána a 8. század közepe táján Szumátráról érkezett Thaiföldre. és egy ideig virágzott az ország déli részén. A mianmari Theravada megszilárdulása és Thaiföldre való behatolása után azonban a XI. a mahájána új, erősebb befolyásnak adott teret. Laoszban és Kambodzsában a mahajána együtt élt a hinduizmussal az angkori időszakban (9-15. század). Az utolsó nagy templomépítő, VII. Jayavarman (1162-1201) uralkodása alatt úgy tűnik, hogy a mahájánát hivatalos vallássá nyilvánították, az irgalmas bodhiszattvák tiszteletével és kórházak létrehozásával a tiszteletükre. A 14. század elejére. A thai invázió a Theravada befolyásának erőteljes növekedéséhez vezetett, amely végül vezető szerepet kezdett játszani ebben az országban, míg a mahajána gyakorlatilag eltűnt. Jáván és a maláj szigetvilágban a mahájána és a théraváda is elterjedt más indiai hatásokkal együtt. Bár a buddhizmus mindkét formáját néha üldözték a hindu uralkodók, továbbra is léteztek, amíg az iszlám ki nem váltotta őket (a 15. századtól). Vietnamban a 6-14. voltak a zen iskolái.Kína. A buddhizmus az 1. században kezdett elterjedni Kínában. HIRDETÉS és találkozott ott helyi hitrendszerekkel, elsősorban a konfucianizmussal és a taoizmussal. A konfucianizmus az erkölcsi, társadalmi és politikai elveket helyezte előtérbe, összekapcsolva azokat a családban, a közösségben és az államban fennálló kapcsolatokkal. A taoizmust inkább a kozmikus, metafizikai, misztikus iránti érdeklődéssel kapcsolják össze, és az emberiség azon vágyának kifejeződése volt, hogy harmóniát keressenek a világegyetem legmagasabb természetével vagy Útjával (Tao), túl a földi élet nyüzsgésén.A konfucianizmussal vitázva a buddhisták tanaik erkölcsi vonatkozásait hangsúlyozták, amikor pedig a szerzetesek cölibátusát és a világi dolgoktól való elszakadását kritizálták, azt válaszolták, hogy nincs semmi baj, ha a legmagasabb cél érdekében történik, és ez (szerint a mahájánához) magában foglalja az összes családtag üdvösségét minden élőlénnyel együtt. A buddhisták felhívták a figyelmet arra, hogy a szerzetesek tiszteletben tartják a világi hatalmat azáltal, hogy áldást kérnek az uralkodóra a rituálék végrehajtása során. Ennek ellenére a kínai történelem során a konfuciánusok óvakodtak a buddhizmustól mint idegen és kétes vallástól.ó A buddhisták több támogatást kaptak a taoistáktól. A politikai káosz és zűrzavar időszakában sokakat vonzott a taoista önmélyedés és a buddhista kolostorok csendje. Ezenkívül a taoisták olyan fogalmakat használtak, amelyek segítettek nekik megérteni a buddhisták filozófiai elképzeléseit. Például a végső valóság, mint az Üresség mahajánisztikus felfogása könnyebben felfogható volt a megnevezhetetlen taoista elképzelésével együtt, „ami a külsőségeken és vonásokon túl van”. Valójában az első fordítók taoista szókincset használtak a szanszkrit buddhista terminológia közvetítésére. Ez volt az analógián keresztüli (ko és) értelmezési módszerük. Ennek eredményeként a buddhizmust kezdetben Kínában az ún. "sötét tudás" a taoizmus metafizikája.

A 4. századra kísérletek történtek a szanszkrit szövegek pontosabb fordítására. Híres kínai szerzetesek és indiai papok működtek együtt a császár égisze alatt. Ezek közül a legnagyobb Kumarajiva (344413), a mahajána nagy szent szövegeinek fordítója volt, mint pl. Lótusz Szútra, és Nagarjuna filozófiájának értelmezője. A későbbi évszázadokban a tudós kínai szerzetesek életüket kockáztatták, hogy tengeren utazhassanak, átkeljenek sivatagokon és hegyláncokon, hogy elérjék Indiát, tanuljanak a buddhista tudomány központjaiban, és kéziratokat vigyenek Kínába fordításra. A legnagyobb közülük Xuan Jian (596664) volt, aki közel 16 évet töltött utazással és tanulással. Rendkívül pontos fordításai 75 művet tartalmaznak, köztük Asanga és Vasubandhu filozófiájáról szóló fontosabb szövegeket.

Ahogy a mahajána elterjedt Kínában, különféle irányzatok és spirituális gyakorlatok alakultak ki. Egy időben legfeljebb 10-en voltak, de aztán néhányan összeolvadtak és 4 legfontosabb szekta (zong) maradt. A Chan szekta (Japánban Zen) a meditációra osztotta a főszerepet. A vinaya szekta különös figyelmet fordított a szerzetesi oklevélre. A Tien Tai szekta az összes buddhista doktrína és azok gyakorlásának egyesítését hirdette. A Tiszta Föld szekta Buddha Amitabha imádatát hirdette, aki minden hívőt megment a paradicsomában, a Tiszta Földön. Nem kevésbé népszerű volt az irgalmasság istennője, Kuan-yin (Avalokiteshvara bodhiszattva kínai formája) kultusza, akit az anyai szeretet és a női báj megtestesítőjének tartanak. Japánban az istennőt Kwannon néven ismerik.

A kínai buddhizmus hosszú történetében voltak időszakok, amikor a buddhizmust a taoista vagy konfuciánus riválisok ösztönzésére üldözték a császári udvarban. Ennek ellenére befolyása tovább nőtt. A neokonfucianizmus a Sun-dinasztia idején (9601279) magába szívta a buddhizmus egyes aspektusait. Ami a taoizmust illeti, az V. sz. eszméket, istenségeket és kultuszokat kölcsönzött a buddhizmusból, még a szent taoista szövegek korpusza is megjelent a kínai mintára Tripitaka. A mahajána erős és tartós befolyást gyakorolt ​​Kína művészetére, építészetére, filozófiájára és folklórjára.

Japán. A buddhizmus a 6. század végén lépett be Japánba, amikor polgári viszályok gyötörték az országot. A buddhizmus eleinte ellenállásba ütközött, mint idegen hit, amely képes volt kivívni a helyi istenek haragját az istenített természeti erőkkel a bennszülötteken, de végül Jemei császár támogatta, aki 585-ben lépett trónra. akkoriban sintónak (az istenek útja) hívták, szemben a budsidóval (Buddha útja). A két „út” már nem számított összeférhetetlennek. Shuiko császárné (592628) alatt Setoku régens herceg átvette a buddhizmust, amelyet hatékony eszköznek látott az emberek kulturális szintjének emelésére. 592-ben császári rendelettel elrendelte a "három kincs" (Buddha, dharma, szangha) tiszteletét. Setoku támogatta a buddhizmus szent szövegeinek tanulmányozását, templomokat épített, elősegítette a buddhista formák elterjedését a művészetben, az ikonográfiában és az építészetben. Kínából és Koreából buddhista szerzeteseket hívtak meg Japánba tanárnak.

Idővel a legtehetségesebb japán szerzeteseket Kínába küldték. Abban az időszakban, amikor az ország fővárosa Narában volt (710783), Japán megismerkedett hat buddhista irányzat tanaival, amelyeket a 9. században hivatalosan is elismertek. Rajtuk keresztül ismerte meg Japán Nagarjuna, Asanga és Vasubandhu filozófiai tanításait; a Kegon iskola tanaival (Avamszaka vagy Koszorú), amely megerősíti az univerzum összes lényének végső megvilágosodását, valamint a beavatás és egyéb rituálék pontos szabályaival.

A Heian-korszakban a birodalmi főváros Kiotóban volt. Itt alakult meg még két szekta, a Tendai és a Shingon. A Tendai szektát (kínai "Tiantai Zong") Saisite alapította, miután egy kínai hegyi kolostorban tanult. Tendai ezt állítja Lótusz Szútra

( Saddharmapundarika Sutra) tartalmazza az összes buddhizmus legmagasabb tanát, a Buddha örökkévalóságáról alkotott mahájána fogalmát. A Shingon (Igaz Szó) szektát Kobo Daishi (774835) alapította. Lényegében a szekta a buddhizmus misztikus, ezoterikus formája, tanítása szerint a Buddha mintegy minden élőlényben rejtőzik. Ezt speciális, misztikus szótagokat kiejtő rituálék, ujjak rituális összefonása, varázslatok, jóga koncentráció, szent edények manipulálása segítségével valósíthatja meg. Így létrejön Vairocana spirituális jelenlétének érzése, és az adeptus egységbe kerül a Buddhával.

A Kamakura-korszakban (11451333) az országot harcosok uralták, sok háború volt, az ország a tudatlanságba és a korrupcióba süllyedt. Egyszerűbb vallási formákra volt szükség, amelyek segíthetnek a lelki zűrzavaros légkörben. Ekkor négy új szekta alakult ki.

A Honen (11331212) által alapított Tiszta Föld szekta azzal érvelt, hogy az égi Buddha Amida (azaz Amitabha) támogatást kell találni. A Sin szekta, amelyet Honen tanítványa, Shinran (1173-1262) alapított, hangsúlyozta, hogy ugyanabban a Buddhában kell támaszt keresni, de „csak hit által”. Mindkét szekta a Tiszta Földön, vagyis Amida paradicsomában tanított az üdvösségről, de a Shinran szekta "Igazi Tiszta Földnek" nevezte magát, mert tagjai számára egyedül a hit volt az üdvösség feltétele. A mai Japánban a buddhisták több mint fele a Pure Land szektákhoz tartozik. Az egyszerűsített vallás másik formája a zen (kínai "chan") volt. Ez a szekta 1200 körül alakult. A szanszkrit dhyana szóból eredő neve meditációt jelent. A szekta tagjai azt a fegyelmet gyakorolják, hogy a Buddha-természetet önmagukban ápolják, addig meditálnak, amíg hirtelen meg nem ismerik az igazságot (satori). Az önuralom nagyon vonzónak tűnt a Kamakura-kor harcosai számára, akik a zen-buddhizmusban a legszigorúbb rinzai változatot választották maguknak, ahol a képzést lenyűgöző paradoxonok (koanok) segítségével végzik, amelyek jelentése: hogy megszabadítsa a belső látást a hétköznapi logikára hagyatkozás szokásától. A zen buddhizmus egy másik formája, a Sotho-Zen a lakosság szélesebb körére terjedt el.

Követőit kevéssé érdekelték a koanok, a megvilágosodás szellemét (vagy Buddha-természet elérését) igyekeztek megvalósítani meditáción és helyes viselkedésen keresztül minden élethelyzetben. A Nichiren szekta nevét alapítójáról, Nichirenről (1222-1282) kapta, aki meg volt győződve arról, hogy a buddhizmus teljes igazsága benne van lótusz szútraés hogy kora Japánjának minden baja,ideértve a mongol invázió veszélyét is, annak köszönhető, hogy a buddhista tanítók elszakadtak az igaz hittől.lámaizmus a buddhizmus egyik formája, amely széles körben elterjedt Kína Tibet régiójában,Mongóliában és számos himalájai fejedelemségben.Tibet a 8. században ismerkedett meg a buddhizmussal, annak későbbi indiai változatával, amelyben a tantrikus eszmék és rituálék keveredtek a meggyengült hinayana és mahayana hagyományokkal.és magába szívta a helyi tibeti bon vallás elemeit. A Bon a sámánizmus egyik formája volt, a természet szellemeinek imádása, amelyben megengedettek voltak ember- és állatáldozatok, mágikus rítusok, összeesküvések, ördögűzés és boszorkányság. Az első buddhista szerzetesek Indiából és Kínából fokozatosan kiszorították a régi hiedelmeket, egészen addig, amíg 747-ben megjelent a tantrikus Padmasambha, aki a buddhizmus "varázslatos" formáját hirdette, amely nem igényel cölibátust, és végül Bont asszimilálta. Ennek eredményeként kialakult a hiedelem- és rituálérendszer, a lámaizmus néven ismert, amelynek papsága a láma nevet viseli. Atisha, egy Indiából 1042-ben érkezett tanító reformálta meg, és egy spirituálisabb tanítást hirdetett, azzal érvelve, hogy a vallási életnek három szakaszban kell fejlődnie: Hinayana vagy erkölcsi gyakorlat révén; a mahájánán vagy a filozófiai reflexión keresztül; a tantrajána, vagy misztikus egyesülés tantra-rituálékon keresztül. Az elmélet szerint a harmadik szakaszba csak az első kettő elsajátítása után lehet továbblépni. Atisha „reformjait” Tsongkhava (13581419) tibeti szerzetes folytatta, aki megalapította a Geluk-pa (erényes út) szektát. Tsongkhawa megkövetelte a szerzetesektől, hogy tartsák be a cölibátust, és megtanította a tantrikus szimbolika magasabb szintű megértését. 1587 után ennek az iskolának a Legfelsőbb Lámája Dalai Láma (dalai "óceáni kiterjedés") néven vált ismertté. A szekta befolyása nőtt. 1641-ben a Dalai Láma teljes világi és szellemi hatalmat kapott Tibetben. A dalai lámákat Chen-re-csi, a Nagy Irgalmasság bodhiszattvája (Avalokiteshvara), Tibet védőszentje inkarnációinak tekintették. Népszerűbb a Geluk-pa szekta másik neve, a Yellow Hats, ellentétben az ősibb Kagyu-pa szektával, a Red Hats-szel. Atisa kora óta elterjedt az irgalom istennőjének, Tarának, a Megváltónak az imádása. A tibeti buddhizmus szent írása igen kiterjedt, és nagy szerepet játszott a tanítás terjesztésében. A szent szövegek szolgálják a szerzetesek kolostoroktatásának és a laikusok oktatásának alapját. A két fő csoportra osztott kánoni szövegeket a legnagyobb tisztelet övezi. Kajur tartalmazza Buddha tanításait teljes fordításban a szanszkrit eredetiből (104 vagy 108 kötet), valamint Négy nagy tantra . A Tanjur a fenti szövegekhez írt, indiai és tibeti tudósok kommentárjaiból áll (225 kötet).A mahájána a XX Az elmúlt években létrejött laikus buddhista egyesületek kifejezik azt a vágyat, hogy összekapcsolják a mahájána tanításokat a modern élettel. A zen szekták meditációs módszereket tanítanak a laikusoknak, hogy megőrizzék a belső egyensúlyt a városi élet káoszában. A Pure Land szektákban a hangsúly az együttérző ember erényein van: nagylelkűség, udvariasság, jóindulat, őszinteség, együttműködés és szolgálat. Felismerték, hogy a mahájána eszmény, amely megmenti az élőket a szenvedéstől, ösztönzőleg hathat kórházak, árvaházak és iskolák létrehozására. Japánban, különösen a második világháború után, a buddhista szerzetesek aktívan részt vesznek a társadalmi és humanitárius tevékenységekben. A KNK-ban a mahájána továbbra is létezik, annak ellenére, hogy a kolostorok jövedelme jelentősen csökkent. A szent helyeken a kormány engedélyezi a hagyományos vallási istentiszteletek megtartását. A történelmi vagy kulturális értékkel bíró buddhista épületeket újjáépítették vagy restaurálták. 1953-ban a kormány engedélyével Pekingben megalakult a Buddhista Egyesület. Célja baráti kapcsolatok fenntartása a szomszédos országok buddhistáival, delegációcserét szervezett Srí Lanka, Mianmar, Kambodzsa, Laosz, Vietnam, Japán, India és Nepál buddhistáival. A Buddhista Művészeti Buddhista Egyesület támogatja a buddhista kulturális emlékek tanulmányozását és megőrzését. Tajvanon és Hongkongban, valamint a tengerentúli kínai közösségekben – például Szingapúrban és a Fülöp-szigeteken – a mahajánisták világi egyesületekkel rendelkeznek, amelyek népszerű előadásokat szerveznek és vallási irodalmat terjesztenek. Ami az akadémiai kutatást illeti, a mahajánát Japánban tanulmányozzák a legaktívabban és legszélesebb körben. Mióta Masaharu Anesaki megalapította a Vallástudományi Tanszéket a Tokiói Egyetemen (1905), a buddhizmus egyre jobban érdekli az ország különböző egyetemeit. Nyugati tudósokkal együttműködve, különösen 1949 után, a japán tudósok a kínai és tibeti buddhizmus szövegeinek hatalmas korpuszán végeztek kutatásokat. Tibetben, amely 300 évig lámaista teokratikus állam volt, a modern világtól való elszigeteltség nem járult hozzá e vallás új formáinak megjelenéséhez.

És Nicholas Roerich szépen beszélt az esti részben. A bejegyzés legelső kommentje azt sugallta: fontos a téma folytatása! Elena salenta egy buddhista életének legbensőbb részére emlékeztetett – Tarának, mint az Erő kifejeződésének (shakti) és Tarának, mint a legnagyobb és megtestesült egyéniségnek – a női Arhatnak – szentelt himnuszok.

A buddhisták Tarát nagyszerű közbenjárónak tartják az ellenséggel szemben, és szabadítónak tartják a félelmek és szenvedések alól. Tara minden Erő forrása: egy buddhista és egy arhat számára egyaránt.

A buddhisták naponta mondanak Himnuszokat Tarának. És egyesek nem mondják: a Tara iránti odaadás örökre megtelepszik szívükben, belépve a szent Csend területére, és megvédi azokat, akik vele vannak, pajzsköpenyével takarva minden ellenségtől, szerencsétlenségtől, sőt földi mérgektől .

A tibeti buddhista kánonban összesen mintegy 240 himnuszt őriztek meg, és ezek közül legalább 40-et Tarának szenteltek. A Kánon „Himnusz Huszonegy Tarához” egyik ilyen napi himnuszára hívom fel a figyelmedet ebben a bejegyzésben. Úgy tartják, hogy megközelítőleg ugyanennyi kátrány él Ergor szent országában. Néha kicsit többet, néha kicsit kevesebbet, de nem sokat. Az Ergorban élő Bölcsek száma pedig összesen 77.

De először – figyeljünk a Fehér Tarának szóló Himnuszra, amelyet egy földi nő tiszta és remegő szíve írt le. És engedd, hogy tisztaságával és gyengédségével üdvözölje a világot a Női Szív által ismert Legjobb Világból.

Az eredeti innen származik salenta Belaya Tarának

Van egy csodálatos gyűjteményem, egy kis könyvem, Himnuszok Tarának címmel.

A tibeti buddhista kánon hat gyönyörű himnuszát tartalmazza.

A gyűjteményt tudósok állították össze, és meglehetősen részletes magyarázataikat tartalmazza, amelyek mind a szent himnuszok szövegére, mind a fordítás sajátosságaira vonatkoznak.

A himnuszokat két nyelven adják ki - eredeti nyelven és oroszul.
Szeretek papír könyveket olvasni. Ráadásul a könyv szerzőjével szemben is méltányos. Ezért vettem meg a könyvet. De az olvasóm számára én .

Himnusz huszonegy Tarának,
valamint előnyeinek magyarázatai

Meghajlok a Tisztelendő Szent Tara előtt!
Meghajlok a villámló szem előtt
Hősnő - Fast Tara,
Buja lótuszban született
Az Úr három világának arca!

Meghajolok az ölelő arc előtt
Több száz telihold ősszel
Ragyogó, sugárzó fény
Mennyei testek ezrei!

Meghajlok az Arany előtt, akinek a kezei
Kék lótusz díszít,
Akinek a szférája a nagylelkűség, a buzgóság,
Munka, béke, türelem, dhyana!

Meghajlok a Tathagatas koronája előtt,
Teljesen győztes
Tisztelt Buddha fiai,
Mi ért el tökéletességet!

Meghajolok a terítő előtt
A TUTTARAHUM hangja mindenhol ott van,
Hét világ jobb lábbal,
Minden lény gyűjteni képes!

Meghajlok az énekes házigazdák előtt
Jaksák, szellemek, Gandharvák,
Akit az istenek tiszteltek:
Shakra, Agni, Brahma, Vayu!

Meghajlok a megtört hang előtt
TRAT és PHAT külföldi bűbáj,
Ragyogó lángban,
A jobb láb elhagyása!

Meghajlok a szörnyű TURE előtt,
Mara összetöri a harcosokat,
Lótuszarc erősen ráncolva,
Mindazok kiirtása, akik ártanak!

Meghajolok az összekulcsolt ujjak előtt
A Három Kincs mudrában a szív
díszítés; a ragyogás hullámában;
Az univerzum minden oldalának korongjával!

Meghajlok az áradó öröm előtt,
A koronától - a füzér sugarai,
Nevetés, nevetés TUTTARA
Béke és Maru leigázva!

Esküszöm gyűjteni képes
Minden földi őrzői kísérettel,
Remegő, durva,
Egy nyomasztó szerencsétlenség HUM hangja!

Meghajolok örökké sugarak
ragyogó Amitabha,
Az, akinek a fürtjeit koronázták
Világító félhold!

Meghajlok a középen lévő előtt
Tűzhullámok, mint az utolsó napon,
Kinyújtja a lábát, ajándékoz
Öröm, hogy szétszórtad az ellenségek seregét!

Verő tenyérrel meghajolok,
Lábbal taposd a földet,
Komor, a HUM zúzó hangjával
Hét sors az alsó világban!

Meghajlok a jó előtt, nyugodt,
Tiszta, akinek a széle a nirvána,
pusztító nagy gonosz,
OM és SWAHA!

Meghajlok az öröm hozója előtt,
A test zúzásának ellenségei,
Amelyik fénnyel ragyog
Mantra HUM tíz szótagos!

Meghajlok a feltámadt HUM előtt,
TURE – akinek taposták a lábát,
Mindhárom világot megrázva
Meru, Mandara és Windhya!

Meghajlok a Hold előtt tartva
Őzikejeles - egyenruhában
tavak; mérgező
A PHAT hangjával megduplázódik - TARA!

Meghajlok az istenek előtt,
Királyuk, a kinnar házigazda,
Örömfegyverek csillogásával
Rémálmok, viták kergetése!

Meghajlok a fényes előtt, a szemekben
Bevéve a napot és a holdat,
A hangot célzó fertőzésektől
TUTTARA duplázni - HARA!

Meghajlok a mentés képessége előtt
A szent triász tevékenysége által,
TYPE legfelsőbb, győztes
Szellemek, vetálok, yakshe házigazdák!

Aki a szívmantrát énekli
Huszonegy íjjal
Emelkedj fel, tele hittel
Bölcs, odaadó az istennőnek,

Este vagy kora reggel
Olvasás után rettenthetetlenné válik,
Minden rossz megnyugszik,
A gonosz világok sötétsége eltűnik;

hét tízmillió
Hamarosan Buddhákat adnak neki
Elhivatottság – abban a nagyszerűségben
Miután megszerezte, buddha lesz.

Aki emlékezik a himnuszra, megmenekül,
Még ha eszel vagy iszol
Ez növényi, állati,
Ásványi - a legerősebb;

Az összes többit is megszabadítja
A szülést okozó szenvedéstől
Démonok, betegségek, mérgek.
Két, három, hétszer

A himnuszt olvasva az, aki teazik
Fiú vagy gazdagság, -
Minden, amit akarsz, valóra válik,
Minden akadály megkerülve!

Az összes buddhával és bódhiszattvával véget ért a Bhagavatihoz, Tara szent istennőhöz intézett, huszonegy meghajlásból álló himnusz, amelyet a „Tantra, amely a Tara minden rituáléjára oktatja” tartalmazza.

A Kabbala tudományának lényege című könyvből. 1. kötet (folytatás) szerző Laitman Michael

A Kabbala tudományának lényege című könyvből. 2. kötet szerző Laitman Michael

11. Négy világ 11.1 Négy világ. 1. lecke Az anyag és formájának megértése Assiya világában megértjük az anyagot. Az anyag az élvezet vágya, amelyet a fény hoz létre és ellentétes vele. Ettől kezdve elkezdheted megérteni azt a fényt, amely ebben a vágyban nyilvánul meg benned

A Kabbala tudományának lényege című könyvből. 2. kötet (eredeti piszkozat folytatás) szerző Laitman Michael

11. Négy világ 11.1 Négy világ. 1. lecke Az anyag és formájának megértése Assiya világában megértjük az anyagot. Az anyag az élvezet vágya, amelyet a fény hoz létre és ellentétes vele. Ettől kezdve elkezdheted megérteni azt a fényt, amely ebben a vágyban nyilvánul meg benned

A Szív Szútrából: Prajnaparamita tanítások írta: Gyatso Tenzin

Négy pecsét Tehát megállapítottuk, hogy az anatman (az örök és változatlan „én” hiánya) doktrínája központi szerepet játszik a buddhizmusban. Valójában négy fő állítás jellemzi a buddhista létezésfelfogást. Ez a négy állítás is

A Dalai Láma Dzogcsenről szóló könyvéből. Tanítások a nagy tökéletesség ösvényéről, amelyet Nyugaton tanít Őszentsége, a Dalai Láma írta: Gyatso Tenzin

Őszentsége, a Dalai Láma Négy igazság, négy pecsét és dzogcsen fivérek és nővérek, ma a buddhizmusról akartam beszélni. Mivel én magam is buddhista vagyok, a világról alkotott elképzelésemet buddhista szemszögből fogom kifejteni.

Az Újszövetség sorai fölött című könyvből szerző Chistyakov Georgij Petrovics

Ehnaton könyvéből. Renegát fáraó szerző Weigall Arthur

Az Új Bibliakommentár 2. rész (Ószövetség) című könyvből szerző Carson Donald

1,18-21 A második látomás: négy szarv és négy kovács Az első látomástól a másodikig úgy megy a próféta, mintha nem is lenne közöttük idő, és felemeltem szemeimet. Ekkor négy szarvat látott. A szarvak a hatalmat, az erőt jelképezték (5Móz 33:17), gyakran az aspektusban

Az Isagoge könyvéből. Ótestamentum a szerző Men Alexander

1. Ehnaton himnuszából 2. ... Szépen ragyogsz az égen, él a korong, az élet kezdete! Felemelkedtél az ég keleti lejtőjén, és az egész földet megtöltötted szépségeddel. Gyönyörű vagy, nagyszerű, ragyogó! Magasan az egész föld felett állsz! Sugaraid minden országot átölelnek a teremtettség határáig

Az ókori India buddhista klasszikusai című könyvből szerző Androsov Valerij Pavlovics

2. Az egyiptomi himnusztól a mózesi korszak Amonhoz, az Istenek meghajolnak felséged előtt, felmagasztalják az őket teremtő akaratát, örvendezve annak közeledtének, aki megszülte őket. Azt kiáltják neked: „Üdv neked, minden istenek atyja, aki az eget függesztetted és a földet taposod, a világ teremtője, a világ teremtője.

Az Útmutató a Bibliához című könyvből szerző Asimov Isaac

"Négy himnusz a Buddhákhoz" ("Chatukh-stava")

A Hogyan kezdődtek a nagy vallások című könyvből. Az emberiség spirituális kultúrájának története szerző Gaer Joseph

A négy lovas A könyv pecsétjeit egyenként felnyitják, és az első négyből mindegyikből egy-egy lovas jön ki: Jel 6:1-8. Ia látta, hogy a Bárány felnyitotta az elsőt a hét pecsét közül, és hallottam, hogy a négy élőlény közül az egyik mennydörgés hangjával azt mondta: Gyere és nézd meg. Megnéztem és

"Az örökkévaló könyv titkai" című könyvből. Kabbalisztikus kommentár a Tórához. 2. kötet szerző Laitman Michael

A négy szemüveg Sziddhárta herceggel egy időben – az egyik történet szerint a mai napig – jövőbeli felesége, Jasodhára hercegnő is megszületett.

"Az örökkévaló könyv titkai" című könyvből. Kabbalisztikus kommentár a Tórához. Hang 1 szerző Laitman Michael

Mind a négy oldalon Kezdjük a Tóra következő fejezetével: „Vaera”, héberül fordítva – „És kinyilatkoztatva”, vagy „És megnyílt”. Kinyilatkoztatták Ábrahámnak. De mielőtt elkezdenénk megvitatni, elolvasom a "Nagy kommentárban" leírtakat: ÁBRÁM GYÖNYÖRŰ GYÜMÖLCSKERTET ALAPÍTOTT BE'ER-SHEVÁBAN. BAN BEN

Ray Vishnu könyvből a szerző

Négy folyó - négy ingatlan... ÉS EDENBŐL EGY FOLYÓ KIÁLL, HOGY ÖNTÖZZI A KERTET, ONNAN OSZTÓDIK ÉS NÉGY FŐ FOLYÓT ALAKÍT. - Mi ez a négy fő folyó, amely az Édenből ered a kert öntözésére? - Ezek az a négy tulajdonság, amellyel az ember elkezdi

A szerző könyvéből

A NÉGY SAMPRADAJ 1923-ban Vrajapattanban elkezdték építeni egy gyönyörű, huszonkilenc tornyos templomot a négy vaisnava sampradaya és fő acaryáik tiszteletére. Az épület sarkaiban fülkéket kellett kialakítani az istenségek számára. Ugyanabban a résben - Brahma-sampradaya és Srila